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L’effacement du moi

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Jacob Beilhart

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Introduction

L’effacement du moi dont il s’agit ici n’a pas de rapport avec le nirvana bouddhiste. Il ne s’agit, en effet, nullement d’effacer le Je spirituel dans le sens d’une dissolution du Je dans une configuration plus vaste, bien au contraire, il s’agit uniquement de l’effacement de l’ego permettant seul – justement! – la pleine émergence du Je spirituel – donc de l’esprit.

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Et c’est Jacob Beilhart qui parle…:

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« Une nouvelle fois, je vais ici, pour me faire comprendre, vous confier l’expérience de ma vie.

M’inspirant de l’enseignement de certaines écoles spiritualistes, j’étais arrivé à vivre dans cet « état de silence«  dont elles font grand cas. Et ce ne fut certes point sans effort. Je ne mangeais pas de viande, je ne buvais ni thé, ni café, ni alcool. Je m’abstenais de beaucoup d’aliments et ne prenais que deux repas par jour. Je maintenais mon esprit fixé sur ce que je désirais et je demeurais éloigné des bruits du monde. Cela dura plusieurs plusieurs années.

J’enseignais et je guérissais des malades. J’exerçais une influence certaine sur ceux que j’approchais.

J’avais des ambitions personnelles en ce qui concernait mon activité pour le bien de tous et je portais un un tas de fardeaux pour moi-même et pour les autres.

Je n’attachais de valeur ni à l’argent ni à la renommée. Je ne les recherchais point. Toute mon énergie tendait à obtenir personnellement le pouvoir de faire de grandes choses pour l’humanité. Ceux qui souffraient ne cessaient de louer ma bonté.

De la table où j’écris ceci j’entends par la pensée vos exclamations: « Cet idéal était le plus élevé qui soit! ». Eh bien je vous le déclare, ce n’est point l’Idéal le plus élevé et cela ne pouvait me donner satisfaction. Ce n’est qu’un pas sur la route conduisant à la vie plénière et le silence du moi est encore tout autre chose.

Et c’est à ce silence du moi que je dois vous convier. Le « silence du moi », est-ce assez dire? Non, en réalité, c’est l’effacement du moi que nous devons atteindre. Et avec lui doit disparaître cette ardeur infatigable et souvent si trompeuse de faire du bien autour de nous selon le plan que nous nous sommes tracé avec tant d’opiniâtreté et tant d’habileté. Il faut savoir renoncer à politique personnelle de l’apostolat et du dévouement que l’on a si patiemment édifiée. Il faut renoncer à diriger les affaires d’autrui et ses propres affaires sous l’action du grand ennemi de l’Amour: le sens personnel.

Et il faut pourchasser jusqu’au fond de soi cet orgueil acharné, cette autosatisfaction qui s’insinue dans les dévouements les plus admirables. Et surtout – le dirai-je? -, le ressentiment et l’esprit de vindicte qui animent secrètement tant d’apostolats sociaux. En d’autres termes, il faut déjouer les ruses suprêmes du moi, qui viennent gâter et stériliser les œuvres apparemment les plus désintéressées. ».

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Extrait du «Traité du vrai Bonheur», d’après la vie et l’enseignement de Jacob Beilhart -.

– Traduit de l’anglais. –