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La Foi et les œuvres

 

La Foi ou les œuvres?

Qu’est-ce qui peut nous justifier devant Dieu? La Foi, les œuvres? Seulement les œuvres? Seulement la Foi?

C’est peut-être la question la plus importante de toute la théologie chrétienne. Elle a été à l’origine de la Réforme, la rupture entre les Églises protestantes et l’Église catholique. Elle est l’une des différences fondamentales entre le Christianisme biblique et la plupart des confessions se présentant comme chrétiennes. Sommes-nous sauvés par la Foi seule ou par la Foi et les œuvres? Sommes-nous sauvés rien qu’en croyant en Jésus, en croyant qu’Il est notre Sauveur, ou bien y a-t-il des « choses » à faire en plus?

L’Épître aux Romains a particulièrement marqué Martin Luther, le fondateur de la Réforme Protestante. De cette Épitre, il tire la doctrine de la «Sola Fidei», c’est-à-dire que «Il n’y a que la Foi qui sauve», indépendamment des œuvres accomplies par le Chrétien, «car en Lui [Jésus], la Justice de Dieu se révèle de la foi à la foi, comme il est écrit: «Le Juste vivra de la Foi» (Romains I, 17). Toutefois, la Bible même montre l’importance capitale des œuvres pour être sauvé.

Comment aller au Ciel? «Ce qui importe à Luther de 1505 à 1515, ce n’est pas la réforme de l’Église, c’est Luther, l’âme de Luther, le Salut de Luther. Cela seul.» Cette parole est de Lucien Febvre, historien et auteur de la plus célèbre biographie du Réformateur: « Martin Luther, un destin » (Puf, 1928).

Selon lui, « Luther est un angoissé, et c’est de cette angoisse que va naître le Protestantisme. Qui est sauvé? se demande-t-il. Et plus important encore: Serai-je sauvé? À cette question, l’Église apporte une réponse qui le plonge dans le tourment. Pour obtenir le Salut, dit-elle, il faut refuser le péché, recevoir les sacrements et agir comme Dieu le demande. Refuser le péché? Soit, pense Luther, mais notre tendance peccamineuse est si forte que nous ne pouvons lui échapper. L’homme reste pécheur toute sa vie: s’il doit compter sur ses mérites, il est indigne du Salut. Alors? Alors nous serons damnés. Alors je serai damné. Cette idée, bien sûr, lui est insupportable. » (Source).

La Réforme – La doctrine de Luther – Les Cinq Solas

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Toutes les confessions chrétiennes défendent le principe de la Justification par la Foi, la singularité du Protestantisme réside dans l’adjectif « seule » associé à ce principe. Ce sont les fameux « Solas » qui sont l’ossature du Message de la Réforme: «À Dieu Seul la Gloire; par la Grâce seule, par la seule Foi, en la seule Écriture.».

Pour entendre cette radicalité, il faut revenir au commencement de la Réforme. Au début XVIème siècle, Luther est entré au couvent, suite à un vœu qu’il a fait, un jour d’orage, alors qu’il croyait sa dernière heure arrivée. Cette démarche révèle la conception d’un Dieu Qui protège et bénit Ses enfants en fonction de leur dévouement et de leurs bonnes actions.

Le problème de cette approche est qu’elle enferme le croyant dans sa logique, car l’on n’en fait jamais assez pour Dieu. Luther multipliait les veilles, les jeûnes et les exercices spirituels pour essayer de vivre à la hauteur de ce qu’il croyait que Dieu attendait d’un « bon moine », mais plus il s’imposait d’ascèses, plus il jugeait ses mérites imparfaits.

C’est la découverte de la Justification par la Foi qui l’a libéré de cette logique mortifère. En méditant les Psaumes et les Épitres de Paul, Luther a évangélisé sa compréhension de Dieu. Il a compris que la Justice de Dieu, ce n’était pas Dieu qui le jugeait en fonction de ses œuvres, mais Dieu qui le voyait comme un Juste à travers Son Fils Jésus-Christ.

Cette expérience vécue de Martin Luther est le fondement de la Réforme: Ce ne sont pas nos actes de justice qui nous rendent justes devant Dieu, c’est parce que nous sommes justes en Jésus-Christ que nous pouvons accomplir des actes de justice. Pour Luther, cette expérience a été si libératrice qu’il n’a plus supporté tout ce qui occultait ce principe dans l’Église de son temps, c’est ainsi qu’il s’est élevé contre le trafic des indulgences qui croyaient pouvoir monnayer la Grâce de Dieu.

L’un des points importants de la Réforme concerne la façon dont le réformateur Martin Luther a compris l’Apôtre Paul. Les historiens soulignent qu’une question qui obsédait Luther à l’époque où il était encore moine augustin, marqué par le Nominalisme de Guillaume d’Ockam, était: «Comment obtiendrai-je un Dieu favorable?». Autrement dit: Comment se procurer une justice suffisante pour se tenir devant le Dieu Omnisaint? Si la piété populaire l’orientait vers les œuvres – jeûnes et privations, oraisons, indulgences, notamment –, l’imperfection de ces œuvres, ainsi que la conscience d’un égoïsme et d’un amour-propre persistants, semblaient rendre la Faveur de Dieu hors de portée.

D’ailleurs, l’idée de la Justice de Dieu révélée parfaitement par le Christ – telle que nous la voyons, par exemple, dans le Sermon sur la Montagne –, loin d’encourager Luther, lui était insupportable, car, de toute évidence, la Justice requise du disciple devait être parfaite (Matthieu V, 48)! Cette quête tourmentée de la Justice a pris de telles proportions que, par moments, Luther vivait son rapport avec Dieu comme un objet de haine plutôt que comme une relation d’Amour!

Voici ce qu’il dit, dans un célèbre texte, de 1545:

«Je haïssais, en effet, ce terme «Justice de Dieu», que j’avais appris, selon l’usage et la coutume de tous les docteurs, à comprendre philosophiquement comme la Justice formelle et active, par laquelle Dieu est juste, et punit les pécheurs et les injustes. […] Or, moi qui, vivant comme un moine irrépro­chable, me sentais pécheur devant Dieu avec la conscience la plus troublée et ne pouvais trouver la Paix par ma satisfaction, je haïssais d’autant plus le Dieu juste qui punit les pécheurs, et je m’indignais contre ce Dieu, nourrissant secrètement sinon un blasphème, du moins un violent murmure; je disais: «Comme s’il n’était pas suffisant que des pécheurs misérables et perdus éternellement par le péché originel soient accablés de toutes sortes de maux par la Loi du Décalogue, pourquoi faut-il que Dieu ajoute la souffrance à la souffrance et dirige contre nous, même par l’Évangile, Sa Justice et Sa Colère?».

Le dénouement de cette crise eut lieu grâce à la découverte que «la Justice de Dieu» n’est pas d’abord celle que Dieu exige mais celle qu’Il donne. Luther poursuit:

[…] « Alors que je méditais, jours et nuits, je remarquai l’enchaînement des mots, à savoir: «La Justice de Dieu est révélée en Lui [= dans l’Évangile], comme il est écrit: « Le Juste vivra par la Foi. ». Alors, je commençai à comprendre que la Justice de Dieu est celle par laquelle le Juste vit du Don de Dieu, à savoir de la Foi et que la signification était celle-ci: par l’Évangile est révélée la Justice de Dieu, à savoir la Justice passive, par laquelle le Dieu miséricordieux nous justifie par la Foi […]. Alors, je me sentis un homme né de nouveau et entré, les portes grandes ouvertes, dans le Paradis même. ».

Inutile de dire que cette expérience vécue par Luther sera déterminante pour son interprétation de l’Évangile. Luther va mettre la Justification uniquement par la Foi seule au centre de son enseignement, et le luthéranisme après lui parlera à ce sujet d’« articulus stantis et cadentis ecclesiae », c’est-à-dire l’article de Foi par lequel l’Église tient debout… ou s’effondre.

Luther et le protestantisme discerneront encore un parallélisme intime entre, d’un côté, la perspective d’un Salut fondé sur les œuvres humaines et, de l’autre, le Judaïsme défini par «les œuvres de la Loi». Tout un pan de la recherche biblique aux xixe et xxe siècles, en Allemagne en particulier, se plaira d’ailleurs à souligner les aspects «commerciaux» dans le Judaïsme touchant à la relation entre Dieu et l’être humain, les œuvres de la Torah permettant au Juif pieux d’amasser des mérites dans le siècle à venir. Quant à la Quête du Salut dans la religion juive, elle va être présentée à la lumière de celle de Luther par rapport à ses propres œuvres: «Ai-je fait assez de bonnes œuvres pour mériter la Faveur et la Justice de Dieu?».

Alors qui a raison? Paul ou Jacques? De nos jours, des prêtres catholiques ont déjà très bien compris que la Foi sans les œuvres ne suffit pas. En voici un exemple sur cette page: « Est-on sauvé par la Foi seule? Que valent les œuvres? ».

La Foi et les œuvres

Dans son livre « Die Welt wie sie sein könnte » [« Le Monde comme il pourrait être »] au sujet de « Par la Foi seule », Herbert Vollmann écrit:

«UNIQUEMENT PAR LA FOI» (1. Romains III, 28)

« Souvent, en des heures de détresse intérieure, Martin Luther avait réfléchi à la question de savoir comment il pourrait subsister devant Dieu, comment il pourrait obtenir Sa Grâce.

Dans sa détresse morale, il prit, en 1505, la résolution d’entrer au couvent des Augustins d’Erfurt.

Mais, là non plus, il ne trouva pas la Paix qu’il cherchait. Il avait beau s’exercer à une foule de bonnes œuvres et faire des pèlerinages et des prières, tout cela ne le rapprochait pas de Dieu. Désespéré, il s’écria: «Que sont les bonnes œuvres que nous faisons, si elles ne nous apportent pas la Clémence de Dieu…?!».

C’est alors qu’un vieux frère de son couvent le rendit attentif à l’enseignement de Paul selon lequel l’être humain agit comme il se doit uniquement par la Foi et sans passer par les œuvres de la Loi (Romains III, 28). Luther finit par trouver un soutien dans ces paroles de l’Apôtre car, appliquées à sa situation, elles signifiaient: «La Justification devant Dieu vient de la Foi et non des œuvres de l’Église.».

En disant: «sans passer par les œuvres de la Loi», Paul faisait allusion à des œuvres bien précises qui étaient accomplies à la lettre seulement afin de prétendre ainsi à un droit quelconque envers Dieu. Ces paroles ne disaient pas que l’homme en somme se tire d’affaire sans œuvres du tout.

Car Paul apporte aussi à sa doctrine de justification un complément lorsqu’il écrit dans son Épitre aux Galates: «En Christ, seule est valable la Foi qui est agissante par l’Amour» (Galates V, 6).

La Foi doit donc se transformer en acte, et cet acte doit être rempli d’amour. Mais Luther voulait seulement admettre la Foi en tant que base et condition de sa justification. Les bonnes œuvres devaient ensuite venir d’elles-mêmes.

Dans un article intitulé «De la liberté d’un Chrétien», il écrivait: «Donc, nous voyons qu’un Chrétien possède tout ce qu’il lui faut avec la Foi; il n’a pas besoin d’œuvres pour devenir pieux» ou encore: que «seule la Foi, sans toutes les œuvres, rend pieux, libre et bienheureux.».

A noter que l’Apôtre Jacques avait déjà été d’une opinion différente. Dans son Épitre aussi présente  Nouveau Testament, il écrivit, comme s’il voulait, dans une certaine mesure compléter et rendre plus claire l’opinion de Paul: «Par les œuvres, la Foi fut rendue parfaite» (II, 22); «Vous voyez que l’être humain est justifié par les œuvres, et non seulement par la Foi» (II, 24); «Comme le corps sans âme est mort, de même la Foi sans les œuvres est morte.» (2, 26).

Le dogme établi par Luther: «Uniquement par la Foi» a donné naissance à beaucoup d’incompréhension et pendant plusieurs siècles il n’a pu être expliqué de façon satisfaisante.

C’est ainsi que, aujourd’hui encore, on reproche aux Luthériens de n’être même plus capables de rendre compréhensible aux êtres humains l’idée fondamentale de Luther, à savoir la Justification par la Foi. Lors de l’assemblée générale de l’Union Luthérienne Internationale qui se tint à Helsinki en 1963, on tenta vainement d’expliquer en termes adaptés à l’époque actuelle la doctrine de la justification de Martin Luther.

Pourtant, la solution est facile lorsque nous dégageons la conception des œuvres de l’homme de l’étroitesse de l’intellect, qui se limite à ce qui est extérieur.

Car les œuvres résultent de la nature entière des actes d’un être humain au cours de l’existence journalière, qu’il s’agisse d’actions visibles ou d’intuitions et de pensées invisibles que l’être humain peut engendrer, à tout moment, grâce à son libre vouloir. Que ses œuvres soient bonnes ou mauvaises, elles lui restent toutes attachées et ne se dissolvent que lorsqu’il s’en détache lui-même. S’il ne l’a pas fait avant sa mort terrestre, elles le suivent alors dans l’Au-delà. Avec de telles œuvres, l’être humain reçoit une grande puissance et une grande responsabilité. C’est pourquoi l’être humain sera jugé selon ses œuvres au cours du grand Jugement de Dieu (Matthieu XVI, 27; Apocalypse XXII, 12).

Naturellement, les œuvres mentionnées par Paul et Luther en font partie également: ce sont celles qui sont accomplies par habitude ou seulement à la lettre, ou encore par calcul en vue d’obtenir quelque chose, que ce soit ici sur le plan terrestre ou dans l’Au-delà. Il est évident que de telles œuvres ne peuvent trouver de Justification devant Dieu.

Voilà pourquoi tous deux condamnent ce genre d’œuvres, car la véritable Foi leur fait défaut.

Ce n’est donc ni la Foi seule, ni les œuvres seules qui suffisent à apporter une Justification devant Dieu.

La vraie Foi, de même que les vraies œuvres sont également nécessaires à cet effet. La vraie Foi est la Foi vivante et non la foi aveugle. Elle est fondée sur la conviction acquise par un examen rigoureux et objectif.

Les œuvres justes sont de bonnes œuvres qui ne sont pas consacrées à des activités extérieures, mais qui viennent de l’être intérieur et qui, issues de l’âme de l’être humain, sont toujours en harmonie avec les Lois de la Création. Cela exige une inébranlable Vigilance, parce que l’être humain engendre constamment des œuvres, c’est-à-dire des intuitions, des pensées et des actes. Il lui faut simplement veiller à ce que ces œuvres s’adaptent, par un acte de sa volonté, aux Lois de Dieu. Une Foi intérieure profonde, une Foi issue de la Conviction y contribue. Tel est le rapport existant entre la Foi et les œuvres de l’être humain.

Il est fait allusion à cet être si vigilant dans la Parabole des Vierges Sages (Matthieu XXV, 1-13). Il maintient son esprit vivant grâce à l’effort constant qu’exige une pareille vigilance, et c’est par la vivacité de son esprit qu’il devient alors un «juste» au sens biblique du terme, un être humain qui se maintient comme il se doit dans la Volonté du Créateur, qui fait ce que veut le Créateur. Il devient un être qui agit selon la Parole et ne se contente pas d’être un auditeur (Jacques I, 22). C’est en cela que repose sa justification par laquelle il montre en même temps qu’il a pleinement conscience de sa responsabilité devant Dieu. Ainsi, par sa Foi et par ses œuvres, il participera finalement à la Grâce de Dieu. ».

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