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La Maternité

La Maternité

La Maternité

« Tu dois honorer Père et Mère. » – Quatrième Commandement –

La Maternité! Exaltée par les poètes, célébrée par les artistes, encensée par les moralistes, chantée par les musiciens, magnifiée par les peintres et les sculpteurs!
Certes, la Paternité est aussi une belle chose, mais la Maternité! Synonyme de bienveillance, de protection, de douceur, de soins attentifs:
« Ô l’Amour d’une mère! Amour que nul n’oublie!
Pain merveilleux qu’un Dieu partage et multiplie!
Table toujours servie au paternel foyer!
Chacun en a sa part et tous l’ont tout entier! »
– Victor Hugo –

Ce qu’ils ont dit de l’amour maternel:
Sur ce sujet comme sur bien d’autres, difficile de s’exprimer mieux que Victor Hugo, mais, avec plus ou moins de justesse, de nombreux {autres} auteurs se sont exprimés avec enthousiasme au sujet de l’amour maternel:
«L’amour d’un père est plus haut que la montagne.
L’amour d’une mère est plus profond que l’océan.»
– Proverbe japonais –
«Il n’y a qu’un amour profond, sincère, inaltérable, c’est l’amour maternel.»
– Alexandre Dumas, fils –
«L’amour maternel est le seul amour qui se rapproche un peu
de l’Amour Divin.»
– Henri-Frédéric Amiel –
«Dans l’amour de la femme pour l’homme,
il reste toujours quelque chose de l’amour maternel.»
– André Maurois –
«L’amour maternel naît avec l’enfant lui-même, c’est un instinct pur.»
– André Maurois –
«L’amour maternel, c’est un amour sans réserve
qui ne demande aucune récompense.»
– André Maurois –
«L’amour maternel est la plus haute figure de l’Amour vrai.»
– Christian Bobin –
«L’amour maternel ne connaît point de bornes.»
– Charles Dubois –
“Rien n’orne une femme comme la maternité.” 
– Alexandre Kazantsev –
«L’amour maternel, il n’y a rien de plus beau ni de plus grand.»
–  Benoît Lacroix –
Etc., etc.

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La Volonté de Dieu

La Volonté de Dieu

La Volonté de Dieu

La Volonté de DIEU. La Volonté Divine. En quoi l’être humain devrait-il se soucier de la Volonté Divine? Nous avons déjà vu que certains êtres humains ne se soucient pas de la Volonté Divine et ne voudraient pas avoir à s’en soucier.
Pourtant DIEU a tout pour faire l’Unanimité! IL est Parfait. IL est Pureté, Amour et Justice! Comment un être humain peut-il refuser la Perfection, la Pureté, l’Amour et la Justice!? S’il est lumineux, il ne le peut pas.
L’être humain est-il l’auteur de sa propre vie? Poser la question, c’est déjà y répondre. Donc si l’être humain a un Créateur, qui connait mieux son « mode d’emploi » que son Créateur?
Le « mode d’emploi » de l’être humain c’est ce qui lui permet de mener une vie heureuse et pleinement épanouie pour l’éternité. Ce mode d’emploi découle tout naturellement de l’approfondissement de la Volonté Divine.
Comment est-il possible de reconnaître la Volonté Divine? Elle est déjà, en tant que Langage du Seigneur, exprimée dans Sa Création, sous la forme des Lois qui régissent le fonctionnement de la Création.
Elle est aussi reconnaissable dans les Messages Divins ou Parole de Dieu – parvenus jusque sur Terre, à travers les Envoyés Divins.

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Le Grand Secret

Le Grand Secret

Le Grand Secret

Le Grand Secret! Oui quel est-il ce grand Secret qui permet à un être humain de commencer son Ascension spirituelle?

L’Enseignement de Siddharta Bouddha sur le Silence
Dans le livre « Bouddha», Siddharta, dans le cadre de son Discours sur l’«Octuple Sentier», nous met sur la piste:
«Siddharta commença à parler:
– «Mes Amis, vous les élèves, vous les hôtes, et aussi vous les entéaux qui êtes rassemblés avec nous, je vous salue tous!»
«Voici le premier Discours, prononcé sur l’Enseignement au sujet de l’Éternel, que je vous tiens. Faites-s-y attention et prenez-le à cœur! J’espère que d’autres suivront, mais ce premier {Discours} est important.»
«Longuement, j’ai là-dessus réfléchi, alors m’est advenue l’Aide d’En-Haut. J’ai trouvé le Chemin pour la complète Transformation de l’être humain. Il se compose de huit sections, dont chacune veut être parcourue sans répit, avant qu’ensuite nous puissions marcher sur la suivante. Nous ne pouvons, non plus, en sauter aucune, car l’une naît de l’autre.».
En ce cas, nous nous intéressons uniquement à l’Enseignement donné dans la huitième section intitulée:
«La Plongée en Soi».
«Lorsque vous en serez arrivés jusqu’à ce point, alors il vous sera donné la Faculté d’aller écouter-attentivement à l’intérieur de vous-même. Du Grand vous sera alors révélé. Rien de ce que vous pensez, mais {ce sera} tel que l’Éternel vous {le} fera annoncer! Dans le Silence Il laisse Ses Serviteurs nous parler. Celui qui peut se plonger en lui-même, que ce soit dans la Méditation ou dans la Prière, entendra les Voix et saura qu’il est dès ici{-bas} lié à l’Au-delà.»
«Avec cela, toutefois, il est devenu un être humain nouveau. Avec cela il a surmonté toutes les convoitises, toute la souffrance!»».
Faut-il conclure de ce qui précède que le Grand Secret – le Silence – rendant possible l’écoute à l’intérieur de soi-même ne devrait être mis à profit qu’au cours de la huitième Étape? Non, car le Grand Secret peut et doit aussi être mis à profit dès la première…

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Fine Activité

Fine Activité

Fine Activité

Vous ne connaissez toujours pas vos possibilités en tant qu’être humain! Il vous est destiné bien plus en tant que coopérateurs dans le grand Organisme de la Création! Petit et étroit est le cercle d’influence de la plupart des êtres humains d’aujourd’hui, il va à peine au-delà de leur propre personne. Cela correspond exactement au penser dans toute son étroitesse de cœur: chacun ne pense qu’à lui-même, même s’il aime, il peut à peine s’en libérer.
Là vous avez le point qui empêche tout le reste et tout le plus beau: l’égoïsme profondément enraciné! Il se rapporte tout à lui-même, il absorbe tout, il ne donne rien, il ne rayonne rien, il s’atrophie, il agit sans vie. Complètement préoccupé par lui-même, il a toujours de nouveaux problèmes qui l’occupent, tout son entourage est vide. Il agit comme un soleil qui ne peut plus briller.
Combien différent est un être humain qui a pu naturellement s’épanouir! Les yeux ouverts, il parcourt le monde, prenant par à tout ce qu’il rencontre. Avec un intérêt éveillé il observe son entourage et réagit comme cela lui parait nécessaire. Toujours il est prêt à aider et à joyeusement s’engager, – il fait sien le chagrin des autres et essaye de les aider à se relever.
Comme il est, la plupart du temps, libre de toute pensée égocentrique, il voit beaucoup plus tôt que les autres quand un co-être humain a de la peine ou est dans une situation difficile. Il essaye d’aider là où il le peut, s’engage sans tenir compte de son {intérêt} propre.

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«Ignatius, ou une causerie   sous le châtaignier»  –  «Juliette»

«Ignatius, ou une causerie  sous le châtaignier» – «Juliette»

«Ignatius, ou une causerie sous le châtaignier» – «Juliette»

Page 67 à 76, chapitre 4, «Juliette» – Extrait N°2.

– ROMAN INITIATIQUE –
Ami lecteur!
Nous avons précédemment présenté un personnage singulier, Ignatius, tiré d’un roman initiatique, qui, en réalité, n’est pas une fiction mais une narration qui met en scène des personnages réels, quelque peu «habillés» pour les besoins de l’ouvrage…
Ici, intervient une enfant de 8 ou 9 ans dont la vivacité d’esprit la conduite à des interrogations qui invitent à de profondes réflexions: le temps, l’espace, la Création, la matière…!
L’action se déroule dans le sud de la France sur la terrasse d’une place ensoleillée où quelques amis sont réunis autour d’une table pour parler, un peu à la manière du «Neveu de Rameau» de Denis Diderot…
Chapitre 4 – Juliette.
Cheveux hirsutes à la façon d’un hérisson paniqué qui traverse la route, l’épique professeur Ignatius ne se rendait pas compte du volume incroyable de sujets qu’il était en train de dépaqueter.
Il venait d’ouvrir une boite à notions comme on décapsule une boite de sardines hermétiquement fermée depuis des siècles. Il se sentit alors obligé de s’extraire lui-même de ses propres formules gribouillées à la craie blanche sur le tableau vert de la classe de son cours de philo, conscient qu’il fallait offrir comme viatique à ses élèves une ultime image avant que ne se mette à hurler la sonnerie de la récré.
Imaginez que la grande, l’immense Création se situe sous la partie divine qui, elle-même, est à l’extérieur du cadre.
Quel cadre?
On y arrive, un peu de patience, je vous prie!
La partie divine, est-elle partout?
Certes non! Si l’on peut imaginer une partie créée, ou une création, cela sous-entend qu’il y a une autre chose qui ne l’est pas, qui n’est pas créée, qui est de facto incréée. Elle n’est donc pas une partie; elle n’est ni limitée, ni délimitée. J’aime à citer que «c’est un cercle dont le centre est partout et la circonférence nulle part…».
Pourquoi un cercle?
Parce que c’est la première forme visible naturelle! regarder une pierre qui tombe dans l’eau, elle forme un cercle, quelle que soit sa forme ou l’endroit de sa chute…
C’est peu compréhensible.
Naturellement! Si un animal ne pourra jamais saisir la pensée humaine, un être humain ne pourra guère plus espérer saisir les Desseins du Très-Haut? Étant assujetti à l’espace-temps comme l’est son cerveau, l’homme ne peut appréhender le monde que dans les limites autorisées par la constitution de son intellect!
C’est du bon sens; il y a par là-même des choses que l’on ne comprendra jamais…
C’est le début de l’humilité!
Donc?
Cette création est donc divisée en trois parties distinctes. Prenez l’image d’une fontaine à trois bassins, sur trois niveaux, comme celle d’Aix en Provence, que vous connaissez bien Mademoiselle Sibylla!
Fort bien, c’est exact!

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Qu’est-ce que le Karma?

Qu’est-ce que le Karma?

Qu’est-ce que le Karma?

« Naître, mourir, renaître encore, et progresser sans cesse, telle est la Loi. » – Allan Kardec –

Définition du Karma
Le Karma! Au sens le plus élevé, avec un « K » majuscule, il peut s’agir de la Volonté et de la Justice de Dieu, c’est-à-dire du Saint Esprit Lui-même!
Plus communément, le karma désigne le compte créditeur ou débiteur de chaque être humain vis-à-vis des Lois de la Création. En ce sens la Loi du Karma est autre nom de la Loi de l’Effet de Réciprocité.
D’un point de vue étymologique le mot « karma » – ou « karman » – dérive du sanscrit (ancienne langue sacrée de l’Inde, encore un peu oralement utilisée aujourd’hui et un peu plus par écrit par les érudits).
Au départ il désigne l’action au sens large, sous toutes ses formes, puis, au sens religieux, l’action rituelle. Puis, au sens le plus large, l’action avec toutes ses conséquences et répercussions.
Enfin, par extension, il finit par désigner le cycle complet des causes et des conséquences lui-même. L’on peut dire que le karma est la somme de ce qu’un être humain fait, a fait ou fera.
La Roue du Karma
D’où sa représentation traditionnelle sous forme de « Roue », la « Roue du Karma »..

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Laissez l’Amour vous animer!

Laissez l’Amour vous animer!

Laissez l’Amour vous animer!

Reçu par André Fischer

Hommes, réfléchissez à ce qui vous fit déchoir! C’est par votre seule faute que cela est arrivé! Et elle réside dans la paresse de votre esprit qui a négligé de résister aux tentations sournoises des ténèbres. Ainsi vous devîntes une proie facile des agents du mal. Là où les esprits restent inactifs commence la dégénérescence qui nourrit les ténèbres et affaiblit la Création. Il s’ensuit la souffrance, la misère et la mort.

Vous voilà au terme de votre chemin, hommes de la Terre. Vous détruisez vous-mêmes rapidement vos possibilités de vie. Vos propres monstres d’acier insécurisent vos routes, vous im­posent le travail assourdissant dans les usines inhumaines, creusent et retournent furieusement la terre de vos chantiers, détruisent la vie et la beauté des merveilleux paysages d’au­trefois, déchirent et polluent les zones protectrices de l’at­mosphère. Et vous êtes fiers de vos machines, sans voir qu’elles sont vos fossoyeurs!

Rien ne saurait prospérer sans une âme vivifiante, ni vie, ni progrès positifs, ni paix, ni bonheur. Cherchez donc la voie du Salut qui vous mène hors du chaos mortel, non dans les formules mathématiques étrangères à la vie, non dans les fausses planifications économiques, non dans les aventureuses entreprises spatiales, mais uniquement dans la ré-animation de votre âme. En vous-mêmes, en chacun individuellement est la clé et la porte close de la vie!

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Y a-t-il une vie après la naissance?

Y a-t-il une vie après la naissance?

Y a-t-il une vie après la Naissance?

Si la Naissance et la  Mort sont si étroitement liées l’une à l’autre, c’est tout simplement parce que la seconde est la conséquence de la première.

La naissance n’est rien d’autre que la mort dans le monde fin-matériel, analogue à la mort dans le monde gros-matériel.

Deux bébés – en fait, deux jumeaux – pas encore nés, discutent ensemble avec animation dans le ventre de leur mère.
*   *   *
Dans le ventre d’une femme enceinte appelée Eve, se trouvent donc deux bébés jumeaux. Le premier – qui s’appelle Florestan – interpelle son frère jumeau – qui, lui, s’appelle Eusébius:
– Eusébius!
– Oui, Florestan!…
– Toi, Tu crois vraiment qu’il y a une vie après la naissance?
– Oui, Florestan, bien sûr. Il est tout à fait évident qu’il y a une vie après la naissance. Pour le moment, nous nous trouvons là où nous sommes, dans notre matrice, juste pour nous préparer à ce que sera notre vie, plus tard après notre naissance, dans le monde l’au-delà du ventre.
– Sottises! Il n’y a pas de vie après la naissance, sinon cela se saurait! Et Tu peux me dire, Eusébius, à quoi ressemblerait cette vie, dans l’au-delà de la matrice, vraiment?
– Actuellement je ne sais pas encore exactement, mais ce dont je suis sûr c’est qu’il y aura davantage de lumière qu’ici, dans la matrice, où il fait vraiment sombre. Peut-être que nous dormirons horizontalement, que nous marcherons avec nos deux pieds et que nous mangerons avec notre propre bouche.

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Qu’est-ce que le Temps?

Qu’est-ce que le Temps?

Qu’est-ce que le Temps?

Le Temps! Qu’est-ce que le Temps? « Le temps passe vite », dit « tout le monde ». Trop vite! Devant ce sentiment de la « fuite du temps » (« Tempis fugit »: « Le temps fuit », « Le temps passe vite! »), depuis des siècles les poètes disent « Carpe diem » [« Profite du jour! »], la vie est si courte!
L’expression « Carpe diem » provient, en fait, d’un vers latin extrait d’un poème d’Horace (Quintus Horatius Flaccus): « Carpe diem, quam minimum credula postero », signifiant, dans son sens général: «Cueille le jour présent sans te soucier du lendemain», mais si l’on traduit plus littéralement: «Cueille le jour, et {sois} la moins crédule {possible} pour le {jour} suivant».
A noter que « postero » = « postero die »: «le jour suivant» (Odes, I, 11, 8). Horace s’y adresse à une femme (credula est au féminin).
Dans la logique du « Carpe diem », au XVIème siècle, le poète Pierre de Ronsard a écrit le célèbre poème:
Mignonne, allons voir si la rose
Pierre de Ronsard

A Cassandre
Mignonne, allons voir si la rose
Qui ce matin avoit desclose
Sa robe de pourpre au Soleil,
A point perdu ceste vesprée
Les plis de sa robe pourprée,
Et son teint au vostre pareil.
Las!, voyez comme en peu d’espace,
Mignonne, elle a dessus la place
Las! las!, ses beautez laissé cheoir!
Ô vrayment marastre Nature,
Puis qu’une telle fleur ne dure
Que du matin jusques au soir!
Donc, si vous me croyez, mignonne,
Tandis que vostre âge fleuronne
En sa plus verte nouveauté,
Cueillez, cueillez vostre jeunesse:
Comme à ceste fleur la vieillesse
Fera ternir vostre beauté.
Pierre de Ronsard, Les Odes

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Le Fondement d’une Humanité Nouvelle

Le Fondement d’une Humanité Nouvelle

Le Fondement d’une Humanité Nouvelle

« Gloire à Dieu au plus haut des Cieux,
Et Paix sur la Terre aux hommes de bonne volonté. » (Luc II, 14)

Qu’est-ce donc qui pourrait bien changer l’humanité au point d’en faire une humanité nouvelle?
La base de tout, c’est le vouloir. Déjà, depuis la parole de l’Ange – et même de la « Troupe céleste innombrable » – au moment de la Naissance de Jésus, le Message chrétien s’adresse aux « hommes (et aux femmes!) de bonne volonté ».
Que veut réellement et profondément chaque être humain individuel? Telle est la question. «Le Bonheur de l’être humain a un nom: « Je veux »» a dit un écrivain.
Mais comment est-il possible de connaître le vrai vouloir d’un être humain? La réponse à cette question est simple: Le vouloir d’un être humain se fait connaître par ses pensées. Et, sachant que « La bouche parle de l’abondance du cœur », à leur tour, ses pensées se font souvent connaître par ses paroles.
La question est donc de savoir où, quand et comment se forment les pensées. Et, plus, précisément, quel est leur foyer? A l’évidence, il apparaît que le foyer des pensées, ce n’est pas l’intellect qui ne leur donne que leur habillage mais que le creuset où elles naissent c’est le vouloir intime de l’être humain, lequel provient de son esprit.
Par conséquent, la naturelle maîtrise des pensées ne peut pas provenir d’un contrôle de l’intellect mais seulement du vouloir de l’esprit.
Ce qui change tout c’est l’aspiration à la Pureté, laquelle est à la fois la condition de l’Amour et aussi celle de la Justice. Cela joue notamment un rôle dans l’Amitié, c’est sans doute la raison pour laquelle le texte « Le Terrain de la véritable Amitié » de Lucien Siffrid se termine par la si importante phrase:

 « Je veux devenir pur! ».

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