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Le Grand Secret

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Le Grand Secret! Oui quel est-il ce grand Secret qui permet à un être humain de commencer son Ascension spirituelle?

L’Enseignement de Siddharta Bouddha sur le Silence

Dans le livre « Bouddha», Siddharta, dans le cadre de son Discours sur l’«Octuple Sentier», nous met sur la piste:

«Siddharta commença à parler:

– «Mes Amis, vous les élèves, vous les hôtes, et aussi vous les entéaux qui êtes rassemblés avec nous, je vous salue tous!»

«Voici le premier Discours, prononcé sur l’Enseignement au sujet de l’Éternel, que je vous tiens. Faites-s-y attention et prenez-le à cœur! J’espère que d’autres suivront, mais ce premier {Discours} est important.»

«Longuement, j’ai là-dessus réfléchi, alors m’est advenue l’Aide d’En-Haut. J’ai trouvé le Chemin pour la complète Transformation de l’être humain. Il se compose de huit sections, dont chacune veut être parcourue sans répit, avant qu’ensuite nous puissions marcher sur la suivante. Nous ne pouvons, non plus, en sauter aucune, car l’une naît de l’autre.».

En ce cas, nous nous intéressons uniquement à l’Enseignement donné dans la huitième section intitulée:

«La Plongée en Soi».

«La Plongée en Soi»

«Lorsque vous en serez arrivés jusqu’à ce point, alors il vous sera donné la Faculté d’aller écouter-attentivement à l’intérieur de vous-même. Du Grand vous sera alors révélé. Rien de ce que vous pensez, mais {ce sera} tel que l’Éternel vous {le} fera annoncer! Dans le Silence Il laisse Ses Serviteurs nous parler. Celui qui peut se plonger en lui-même, que ce soit dans la Méditation ou dans la Prière, entendra les Voix et saura qu’il est dès ici{-bas} lié à l’Au-delà.»

«Avec cela, toutefois, il est devenu un être humain nouveau. Avec cela il a surmonté toutes les convoitises, toute la souffrance!»».

Faut-il conclure de ce qui précède que le Grand Secret – le Silence – rendant possible l’écoute à l’intérieur de soi-même ne devrait être mis à profit qu’au cours de la huitième Étape? Non, car le Grand Secret peut et doit aussi être mis à profit dès la première

L’Enseignement de Miang-Fong sur le Silence

Un éclairage complémentaire à ce sujet est fourni par Miang-Fong – Fondateur des premiers Monastères tibétains (ce n’était, à l’époque, pas encore des monastères bouddhistes, lesquels ne sont arrivés que bien plus tard, seulement au XIème siècle de l’Ère Chrétienne).

Tout d’abord, c’est son Maître « Fong » qui donne au futur Libérateur du Tibet une première Leçon de Silence:

« Miang, Tu dois apprendre à ouvrir Ton œil intérieur et Ton oreille intérieure; voilà ce que, dans un premier temps, le Plus-Haut Te demande. Tu dois donc apprendre le Silence, car celui qui doit accueillir des Messages des Hauteurs n’a pas le droit de laisser grandir ses propres paroles. Autrement, elles recouvrent les fines voix des Messagers lumineux qui veulent s’approcher de Toi. M’as-tu compris, Miang?».

Après cela, c’est un ermite appelé Huan qui l’enseigne. Et notamment au sujet du Silence. Après avoir reçu les enseignements de Huan …:

« Miang était maintenant entièrement habitué au Silence. Il écoutait la Sagesse de Huan, ne posant que de rares questions. Il savait que, portant en Silence vers le Plus-Haut ce qu’il n’avait pas encore clairement reconnu, la Vision en pleine Clarté lui parviendrait de tous côtés, et il savait que tout questionnement était inutile. »

« Il apprit ainsi à connaître la puissance et le bienfait du Silence. Voilà qui devint décisif pour toute la suite de sa vie. C’est dans le profond Silence, reposant, vibrant, infiniment fort, que son âme grandissait en reconnaissant la Sagesse, le Savoir, la Vérité. ».

Puis, à ses propres disciples, Miang-Fong dispense son propre enseignement:

– «Tout d’abord, vous devez désirer de tout votre cœur la Vérité. Videz votre for intérieur, afin qu’il puisse se remplir des Trésors de la Vérité. Moins vous y mettez de savoir personnel, plus vous pourrez recevoir en vous ce que le Plus-Haut nous offre. Ne laissez donc pas vos pensées voyager au hasard, car elles resteraient attachées à la Terre. Ce n’est pas avec des pensées qu’il vous faut vous remplir, mais avec la Vérité. Et la Vérité est Connaissance! Mais la Connaissance ne peut pas être trouvée, elle nous est donnée par les Hauteurs, si nous nous ouvrons correctement à elles. (…)

– «Si vous avez reçu des Valeurs issues de la Vérité, ne les répandez pas immédiatement autour de vous. Ne les laissez pas voltiger autour du nid comme de jeunes oiseaux. Ils ne sont pas encore capables de voler de leurs propres ailes, lorsqu’ils viennent de sortir de l’œuf. Ils doivent d’abord croître et il faut que leurs ailes soient devenues portantes, avant qu’ils ne puissent entreprendre leur premier vol. Laissez d’abord croître et se fortifier en vous la Connaissance de la Vérité avant de la porter aux autres. Gardez-la en Silence, jusqu’à ce que vous l’ayez saisie entièrement.».

« C’est ainsi que Miang-Fong fit connaître à ses élèves la Puissance du Silence et ils prirent bientôt l’habitude de se retirer en Silence après les Séances d’Enseignement. ».

« Puis Miang-Fong continua:

– «Si votre corps repose la nuit, alors ce qui vit en vous, vous-même, peut le quitter. Car le corps n’est que l’enveloppe dont vous avez besoin, ici sur Terre, pour votre protection, et cette enveloppe a besoin de repos. Vous-même devez demander la nuit le chemin des Jardins éternels, devez les chercher, car Là-Haut est votre Patrie. Cherchez dès à présent à vous en rapprocher un peu. Vous le pouvez, même si cela vous est insaisissable le jour. Cherchez les Jardins en silence, sans paroles, mais élevez votre esprit vers eux en une ardente Nostalgie, afin de ne pas rater le Chemin, le jour où vous quitterez votre enveloppe terrestre.»

« Quand vous aidez autrui, (…), quand vous pouvez faire quelque chose pour maintenir l’autre en vie, alors vous oubliez votre propre «moi» et il ne vous est plus possible d’avoir des désirs pour vous-même.». »

Plus tard, Miang Fong instaure, dans ses Monastères, la pratique du Silence:

‘Lors de ses Heures de Recueillement, il avait reçu d’innombrables Connaissances. Il éprouva le besoin d’intercaler des Heures de Silence dans le déroulement journalier, et ses élèves suivirent son exemple. Ces Heures étaient les plus enrichissantes. Tous le ressentirent et acceptèrent, avec reconnaissance, ce nouvel Enseignement. »

« Peu à peu, Miang-Fong commença à introduire une rigoureuse Répartition de la journée. Aux Heures d’Enseignement suivaient les Heures de Silence. Les jours commençaient et finissaient par une Prière. Ceci donnait à chaque jour son solide cadre. » (…)

« Comprenez-vous, maintenant, pourquoi je dois, ici, dans la retraite, vous instruire et vous former? Ici, aucun tentateur ne peut {plus} vous approcher. Sans entraves vous pouvez accueillir la Lumière de la Vérité en vous et la laisser ainsi grandir en vous, de sorte que personne ne puisse vous la dérober. Chaque Heure de Silence, toutefois, renforce en vous la Force pour affronter les serviteurs des ténèbres et les vaincre. Un vaste Courant de tels Porteurs de Lumière doit se déverser à partir d’ici sur le Tibet, chacun étant une forte et pure Lumière, qui, à son tour, répand la Lumière. Pour cela je vous forme, car c’est ma Tâche que le Plus-Haut-de-tous m’a confiée: Porter la Lumière dans cet obscur pays, puisque le seigneur des ténèbres se l’est choisi comme royaume. Mais il doit lui être arraché et pour cela il y a besoin de votre aide. Apprenez, dès à présent, à envoyer vos pensées vers ceux qui ont besoin d’un appui. Que chacune de ces pensées soit claire et pure, qu’elle soit un solide Bâton, auquel un faible puisse se tenir. Car les pensées sont comme de solides {et} forts cordages. Elles demeurent reliées à vous et nouent simultanément une liaison entre vous et les autres. Voyez toujours cela ainsi devant vous: Vous en tenez beaucoup, avec ce Lieu, ici liés, si vous leur donnez le Soutien de pures pensées, et, à partir d’ici, la Force du Plus-Haut-de-tous peut aussi affluer vers eux.».

« Tous comprirent cela et, désormais, leurs Heures de Silence furent doublement bénies. Car ils apprirent non seulement à recevoir d’En Haut, mais aussi à déjà agir au loin. ». (…)

« Les années suivantes s’écoulèrent paisiblement. Sans dérangement, Miang-Fong put continuer à édifier son École, et la renommée de celle-ci commençait déjà à pénétrer dans le lointain. Il était, plusieurs fois déjà, arrivé que des habitants d’agglomérations éloignées aient demandé un Enseignant de l’École du Tao-Schan. Miang-Fong {leur} avait alors envoyé les plus mûrs de ses élèves, pour répandre le Savoir du Plus-Haut-de-tous, parmi les êtres humains. Ils étaient, ensuite, après quelque temps, revenus, pour {en} apprendre encore plus et se former. » (…).

« Grâce au constant Approfondissement, au S’ouvrir intérieur, maints esprits avaient, dans le Silence, à tel point mûri qu’ils étaient {devenus} capables de recevoir des Messages d’En Haut et voir les Serviteurs de Dieu. Leurs œil et oreille intérieurs s’ouvraient et les comblait de la Faculté de {pouvoir} saisir plus que les autres êtres humains. »

Nous voyons ici que ce quatrième Groupe de Frères (les trois premiers Groupes sont les Jaunes, les Verts et les Bleus) a atteint le stade dont parle Siddharta Bouddha à la huitième Étape de l’Octuple Sentier. Le Silence est donc au début et à la fin de toute Démarche Spirituelle devant conduire vers la Lumière. Tout commence avec lui et tout aboutit par lui.

Dans les cellules des Monastères fondés par Miang-Fong:

« C’est en leur {for} intérieur que devaient se plonger les Frères, ils devaient {re}chercher les Mondes Supérieurs, lorsque le jour allait sur le déclin. Étroites étaient ces cellules, elles étaient placées les unes à côté des autres, comme les cellules d’un rayon de miel. Faire Silence était ici {un} Commandement, aucun Frère ne pouvait pénétrer dans la cellule d’un autre {Frère}. Mais tous les habitants du Cloître se conformaient volontiers aux rigoureuses Règles, ils vivaient tous, toutefois, d’expérience quelle {riche} Bénédiction cette rigoureuse Discipline faisait croître en eux. ».

A la fin de sa vie terrestre, juste avant de partir et d’être rappelé dans l’Éternité, Miang-Fong donne à ses élèves ses derniers enseignements spirituels et ses ultimes recommandations, en particulier relativement au Silence:

« Mais vous, mes élèves, veillez à ce que vous ne soyez pas contraints de revenir parce que vous auriez négligé quelque chose, parce que {alors} vous ne seriez pas devenus mûrs pour une vie dans les impérissables Jardins du Ciel! Ne laissez aucun jour passer sans vous avoir ainsi questionné: Ai-je tout fait ce que je devais faire, ce que je pouvais faire? Examinez-vous, chaque soir, rentrez dans votre {for} intérieur et ne vous ménagez pas. Seule la Vérité vous aide {à aller} plus loin!

Et n’oubliez jamais de vous exercer dans le Silence. Dans le Silence {s’ac}croît votre Force intérieure, silencieusement se réveillent les Reconnaissances en vous, dans le Silence votre Guide invisible peut s’approcher de vous. Le Silence est encore plus puissant que la parole, car les paroles humaines viennent seulement des pensées humaines, du vouloir humain, {tandis que} dans le Silence de votre âme, cependant, le Plus-Haut-de-Tous vous parle.

Extrait de: « Miang-Fong – Vie & œuvre du grand Porteur de Vérité,
qui libéra le Tibet des ténèbres »
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«Le fruit du silence est la prière.

Le fruit de la prière est la foi.

Le fruit de la foi est l’amour.

Le fruit de l’amour est le service.

 Le fruit du service est la paix

— Mère Teresa, « Un chemin tout simple »

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L’Enseignement fondamental sur le Silence selon les Lois Naturelles

Quel que puisse en être le sujet, une réflexion sérieuse et approfondie génère une pensée devenant, avec son renforcement dans le Silence, toujours plus magnétique. De ce fait, de par la Loi de l’Attraction du Genre Semblable, la pensée initiale attire tout ce qui, autour d’elle, lui est de genre semblable et s’en trouve ainsi enrichie.

Grâce aux apports complémentaires, provenant des pensées d’autrui, cette pensée première devenue centrale de pensées mûrit et dépasse même son niveau initial, s’élève, de ce fait, plus haut, parvenant ainsi, dans d’autres sphères, où elle va être rejointe par d’autres pensées elles aussi plus hautes … provenant de grands penseurs aux aspirations élevées…

De par la Loi de la Rétroaction, ces pensées plus élevées provenant de grands esprits reviennent vers la source de la pensée initiale enrichissant et élevant le penseur qui a réfléchi. C’est pourquoi dans toute pensée, dans toute inspiration, il y a toujours des apports complémentaires sur lesquels, en bonne logique, il ne devrait pas être possible de mettre de copyright! Et tout cela se passe … dans le Silence! Ô précieux Silence!

Par ailleurs, la force du bon vouloir entoure chaque bien-voulant d’un anneau de protection capable de décomposer ou d’affaiblir le mal qui l’assaille. Mais, cette force résultant du bon vouloir, assurant aux êtres humains de bonne volonté une forte protection, est fortement renforcée par la puissance du Silence.

Celui qui garde le Foyer de ses pensées pur et renforce son bon vouloir avec la grande Puissance du Silence, par là-même s’élève vers le Haut, vers la Lumière! C’est comme pour la respiration: En fonction de la Loi du Donner et du Recevoir, pour bien inspirer il faut d’abord, avoir bien expiré! Le Silence crée en l’être humain le nécessaire Vide permettant à la Lumière Divine d’y prendre place!

Exercices Spirituels

  • Se débrancher des « médias » une journée ou une semaine entière.
  • Pratiquer le jeûne verbal pendant tout le ramadan ou le carême.
  • Rester silencieux, seul ou ensemble, pendant un repas entier.
  • Rester en silence, seul ou ensemble, une journée entière.
  • Faire une retraite de Silence dans un Monastère, style Miang-Fong.

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Tibet - Montagne enneigée

Tibet – Montagne enneigée

1 Commentaire

  1. Alexandra

    L’inspiration des artistes, peintres, écrivains, musiciens, est directement liée au silence, comme un cordon de liaison, ils reçoivent des ressentis de l’au-delà qui ne viennent pas directement d’eux-mêmes.
    Beaucoup de solutions aux problèmes existentiels arrivent en se laissant pénétrer par plus haut que soi.
    Quand quelque chose est difficile à vivre, le retrait du monde stressant, dans la nature, face à la beauté, dans un cadre paisible est déjà une aide concrète pour se laisser inspirer par la meilleure solution pour soi ou pour les autres…

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