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La jouissance

La jouissance

La jouissance

Les jouissances et les plaisirs
Dans la Création l’être humain peut jouir de tout, dans le sens où la Création le lui donne. C’est, toutefois, très diversifié, dans la mesure où, dans la Création, tout a une valeur d’utilité multiple. Par exemple, un arbre peut, entre autres, servir à donner des fruits à manger, à grimper aux arbres, à y installer une cabane, à y fixer une balançoire, à fabriquer une armoire ou une étagère, à découper à un bâton, ou à se chauffer l’hiver, etc.
Il est, tout d’abord, à remarquer que, pour un esprit humain incarné dans la matière grossière sur une planète gros-matérielle comme la Terre, la jouissance concerne essentiellement l’enveloppe la plus extérieure de l’être humain incarné: son corps terrestre gros-matériel (le corps physique). C’est lui qui jouit. Uniquement au Paradis son esprit peut jouir des Beautés célestes.
Même sur Terre, il est, toutefois, aussi des jouissances d’une nature plus fine pouvant concerner le corps gros-matériel moyen (le corps astral) ou même le corps fin-matériel (enveloppe de l’âme). Jouissance et joie peuvent aller de pair, mais la joie ne doit jamais être une joie maligne (consistant généralement à se réjouir du malheur d’autrui).
La Chasteté – en tant que forme spirituelle-humaine de la Pureté – doit, cependant, présider à toutes les jouissances. Il n’est pas grand chose d’aussi affligeant que de voir un noyau spirituel humain emprisonné dans un corps gros-matériel se courber devant des désirs ou des instincts inférieurs. C’est juste immoral, impur et dégradant.
Étroitement liée à la première, une autre restriction fondamentale à cette possibilité de jouir de tout: Veiller à ce que la jouissance ne puisse jamais devenir une entrave pour la progression du noyau spirituel de l’être humain. Cela se produit, en particulier – nous y revenons ci-dessous -, lorsque la jouissance devient un penchant, autrement dit une addiction.
Une autre restriction fondamentale à la jouissance: Veiller à ce que la satisfaction d’un désir personnel n’occasionne jamais de souffrance à autrui. Tout individu qui est prêt à infliger de la souffrance à un co-être humain (le prochain) pour satisfaire un quelconque désir, à tous les coups, se provoque un karma.
Selon les Lois de la Création jamais il n’est possible d’infliger de la peine ou de la souffrance à autrui sans commettre une faute et donc sans s’occasionner un karma. Il est évidemment bien mieux de respecter le prochain uniquement par amour du prochain, mais aussi le fait de savoir que celui qui nuit à son prochain devra en  supporter les conséquences jusqu’à complète expiation et complet rachat peut ou doit aussi contribuer à lui faire suivre le juste Chemin…

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Qu’est-ce que la Sainte Trinité?

Qu’est-ce que la Sainte Trinité?

Qu’est-ce que la Sainte Trinité?

En ce Dimanche  de la Sainte Trinité 2024 (Dimanche 26 Mai 2024) c’est l’occasion d’approfondir la Notion de Sainte Trinité.
Dans la Chrétienté, la Trinité Divine, aussi appelée Sainte Trinité c’est la Notion que DIEU, tout en étant Unique, Se compose maintenant de trois Personnes distinctes: le Père, le Fils et le Saint Esprit, les Trois ayant la même Valeur, et ayant la même « Nature » (ou absence de Nature!) Divine.
Cette absence de Nature, nous l’appelons « Inentéallité », mot d’origine latine (il provient du participe présent du verbe « esse » [« être »] « ens, entis », qui signifie « absence de caractéristiques », « absence d’attributs », autrement dit veut dire que DIEU possède Son ÊTRE en Lui-même, étant donné qu’IL est Lui-même l’ÊTRE, de qui tous les autres êtres tiennent leur propre être.
Il veut dire aussi que tous les qualificatifs du langage humain sont dérisoires, lorsqu’il s’agit de parler de Dieu. Aucun ne Lui convient sans Le déprécier, Le rabaisser, Le ravaler à la mesure humaine! DIEU n’est ni beau ni intelligent ni merveilleux, ni quoi que ce soit d’autre, IL EST!, et c’est tout! Et cet ÊTRE contient tout!

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Parabole

Parabole

Parabole

Par Salem YAHI

« Le monde est une parabole, une énigme.
Et la multitude voit, et la foule entend; mais en vain. »
– Alexandra David-Neel –

La parabole est un élément spécifique de l’art du bien parler (la réthorique), souvent elle se présente sous la forme d’une courte histoire basée sur des situations du quotidien qui imagent un enseignement, une morale ou une doctrine. Elle s’intercale, semblable à une analogie, entre un récit imagé et un discours ordonné. La parabole porte une vertu pédagogique: celle de rendre concret une idée ou une notion, tandis que la parole use du langage dans un contexte déterminé. Le mot parole est la contraction étymologique du mot parabole, issu du latin parabola, lui-même emprunté au grec ancien parabolḗ / παραϐολή, qui signifie: rapprochement, juxtaposition, comparaison mais surtout illustration.
Le texte qui suit traite de la dimension cachée de la parabole, en fait de son sens spirituel. Ce texte va s’appuyer sur le livre de la Bible des Ancien et Nouveau Testaments d’une part, et, sur les résultats obtenus à partir de la matrice de calcul réalisée par un auteur français Lucien Siffrid date de 1930, d’autre part. Elle croise les nombres de 1 à 9 avec trois paramètres qui sont: l’Esprit, l’Humain et les Ténèbres. Les résultats obtenus ouvrent de vastes perspectives spirituelles.
Il est vain pour l’intelligence de chercher à percer le sens que renferme une parabole. Certes, elle peut saisir la substance des mots, mais elle ne peut parvenir à en recueillir l’essence. La recherche des réponses aux rébus, charades et autres devinettes fait appel aux capacités intellectuelles telles que: l’intelligence, la mémoire et la culture. Mais, lorsqu’il s’agit de saisir la profondeur des paraboles, à l’exemple de celles de la Bible, l’intellect n’y suffit vraiment pas. Une ressource bien plus élevée s’avère indispensable: l’intuition, que le philosophe français Bergson (1859-1941) avait baptisé l’“élan vital”. Assurément, c’est elle l’outil de perception du réel au-delà du réel. Dans les livres saints, la parabole se présente sous la forme d’un récit symbolique qui contient un enseignement spirituel, un récit… au-delà du réel. Au cours de son Ministère, le Christ l’utilisa souvent pour apporter une nourriture spirituelle aux esprits humains nostalgiques de leur origine mais aussi pour exercer un tri: Car on donnera à celui qui a, et il sera dans l’abondance, mais à celui qui n’a pas on ôtera même ce qu’il a. C’est pourquoi Je leur parle en paraboles, parce qu’en voyant ils ne voient point, et qu’en entendant ils n’entendent ni ne comprennent.

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La Crainte de Dieu

La Crainte de Dieu

La Crainte de Dieu

Traditionnellement – ainsi que nous l’avons déjà vu -, la Crainte de Dieu est l’un des 7 Dons du Saint Esprit. Le Jour de la Pentecôte, dans les familles chrétiennes, volontiers, l’on «tire au sort» l’un des sept Dons du Saint Esprit et rares sont ceux qui se réjouissent de «tomber» sur celui-ci.
Pourtant, il est d’une très grande importance pour le germe d’esprit humain en cours d’évolution dans la Création Postérieure gros-matérielle, car la Crainte de Dieu ne signifie, en fait, rien d’autre que la prise en compte de de la Volonté Divine à travers le respect et l’observance des Lois Divines.
La Crainte de Dieu n’a, en effet, rien de personnel. Dieu n’est pas un tyran despotique, capable d’arbitraire, et qu’il y aurait donc lieu de craindre. Il est, tout au contraire, le Garant qu’absolument rien d’arbitraire ne peut se produire dans Sa Création. Tout se produit en fonction de Lois intangibles qui sont l’expression de la Pureté de l’Amour et de la Justice Divins. N’est-ce pas merveilleux?
Par conséquent, en fonction des Lois Divines, chaque être humain détermine lui-même son destin. Il doit donc aimer mais aussi craindre les effets auto-actifs des Lois, de la même manière que la peur du vide empêche un être humain sur Terre de s’approcher trop près du bord d’une falaise verticale, là où il risquerait la chute dans le vide.
Bien souvent – ainsi que le dit le proverbe biblique – «La crainte est le commencement de la sagesse». C’est cela la Crainte de Dieu, ce n’est nullement une crainte personnelle vis-à-vis d’un être auquel il s’agirait – vu Sa Puissance – de ne pas déplaire, c’est juste la crainte de commettre de mauvaises actions capables d’enclencher de douloureux retours karmiques, en fonction de l’Activité des Lois Omnisages.

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Le faux sens donné aux souffrances infligées au Christ

Le faux sens donné aux souffrances infligées au Christ

Le faux sens donné aux souffrances infligées au Christ

Il est clair que Jésus a pleinement accepté de souffrir sur la croix comme une condition inévitable de l’accomplissement de Sa Mission, mais cela voulait-il dire pour autant qu’Il voulait être crucifié? Absolument pas! Deux Paroles prononcées par Lui et rapportées par les Évangiles nous permet d’être convaincus que ce n’était pas du tout le cas.
La première, c’était la Parole prononcée par Jésus, le soir du Jeudi-Saint, lors de Sa première agonie au Jardin des Oliviers à Gethsémani, lorsqu’Il a dit à Son Père: « Père, s’il est possible, que ce calice s’éloigne de moi » (Matthieu XXVI, 39). Il parlait, bien sûr, du calice de douleurs qui L’attendait, s’Il Se laissait arrêter (jusque-là, malgré diverses tentatives antérieures, personne n’avait jamais pu y parvenir!) le soir même, peu après par les sbires de Caïphe et les soldats envoyés pour cela.
Aurait-Il prononcé cette Parole si la crucifixion avait automatiquement fait partie de Sa Mission de Rédemption? Autrement dit, s’Il était venu sur Terre pour S’y faire crucifier? Bien évidemment, absolument pas! Cela montre bien, par conséquent, que s’Il avait pu l’éviter et quand même pleinement remplir Sa Mission, Il aurait grandement préféré éviter de devoir vivre l’épouvantablement – à tous points de vue – douloureuse passion.
La deuxième (dans l’ordre chronologique) Parole prononcée par Jésus qui nous permet d’être sûrs que la passion et la crucifixion n’étaient pas voulues ni de Dieu ni de Jésus c’est la Parole prononcée par Jésus sur la croix, lorsque, en parlant des êtres humains en général et de Ses bourreaux en particulier, Il dit: « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font! » (Luc XXIII, 34).
Cette Prière d’Intercession de Jésus à Son Père aurait-elle donc été sensée – ou même nécessaire – si la mort sur la croix avait été un sacrifice indispensable à la Réconciliation? Lorsque Jésus affirme « Ils ne savent pas ce qu’ils font! », cela indique clairement que « ce qu’ils font »  est non seulement un complet non-sens mais aussi un crime qualifié, un meurtre, un assassinat.
C’est bien la plus grande Accusation qui puisse se concevoir. L’incontestable Indication que « ce qu’ils font » est faux. Que cet acte n’était voulu ni de Dieu ni du Christ, ni de la Lumière, de façon générale. Par conséquent, un vulgaire crime envers le Plus-Saint qui, à cette époque, ait jamais foulé la Terre. Confronté à la haine des êtres humains dominés par les ténèbres, Jésus avait Lui-même pressenti et annoncé cette catastrophe spirituelle avec Sa Parabole des vignerons homicides.

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Le dolorisme

Le dolorisme

Le dolorisme

C’est quoi, le dolorisme?
Le dolorisme est une possible appellation pour exprimer la doctrine de la souffrance.
Plus précisément le dolorisme une doctrine de portée principalement spirituelle ou religieuse exaltant la douleur physique, comme si elle était porteuse d’une valeur intrinsèque, en lui attribuant même une valeur spirituelle ou morale. Il s’agit, en fait, d’un véritable culte de la douleur pour elle-même. Un adepte d’un tel culte de la douleur, d’un point de vue philosophique, peut donc être appelé doloriste.
D’un point de vue plus courant, un doloriste peut tout simplement être appelé un martyr volontaire ou un fanatique religieux. Quant à eux, Les mots «dolorisme» et «doloriste» sont, tout simplement, des mots savants façonnés au début du XXème siècle à partir du nom latin «dŏlŏr», génitif «dolōris», signifiant «douleur physique, souffrance».
Cela se réfère, en particulier, déjà, à l’exaltation de la souffrance de Jésus sur la croix. Souvent l’accompagne la fausse imagination que les bons Chrétiens pourraient devenir «co-rédempteurs», c’est-à-dire participer à la Rédemption effectuée par Jésus (quelle présomption!) en « offrant » leurs souffrances à Dieu, comme s’il était possible de les monnayer et comme si Dieu pouvait en faire quelque chose!
C’est ainsi que le jeune Guy de Fongalland – reconnu par l’église comme « Serviteur de Dieu » – « offrait, chaque jour, de petits sacrifices à Jésus, pour Lui faire plaisir ». Parmi ce genre de « sacrifices » l’on raconte, par exemple, qu’il mettait volontairement des cailloux dans ses chaussures, même si ses pieds devaient en saigner, afin de « souffrir pour Jésus » et ainsi – croyait-il – – en vertu de la «communion des saints» – participer à «racheter les péchés des âmes du purgatoire»…
Le faux sens donné aux souffrances infligées au Christ
Il est clair que Jésus a pleinement accepté de souffrir sur la croix comme une condition inévitable de l’accomplissement de Sa Mission, mais cela voulait-il dire pour autant qu’Il voulait être crucifié? Absolument pas! Deux Paroles prononcées par Lui et rapportées par les Évangiles nous permet d’être convaincus que ce n’était pas le cas.
Afin de ne pas trop rallonger le présent article, ce chapitre du faux sens généralement attribué aux souffrances délibérément infligées à Jésus lors de la passion, est développé sur cette page.
Dieu aimerait-Il voir Ses créatures souffrir?
L’idée sous-jacente c’est que Dieu apprécierait – voire Se réjouirait de – la douleur de Ses créatures. Pourtant, c’est une idée insensée! Dieu ne veut pas de souffrance pour Son Peuple! Sinon, Il ne serait pas Dieu! C’est-à-dire Pureté, Amour et Justice! Quel « Dieu » serait-ce là? Au contraire, Dieu veut que l’être humain soit heureux dans le sens le plus vrai. Le Secret pour une juste appréciation de la Perfection Divine?: Accorder à Dieu l’Honneur de la Perfection!
Dolorisme et Rédemption
Alors, comment une idée aussi fausse que la supposée réjouissance de Dieu au vu de la souffrance humaine a-t-elle pu naître et se développer? Il semble que cette conception doloriste en vogue (de moins en moins quand même, en notre époque particulièrement hédoniste!) chez les croyants les plus dogmatiques soit intimement liée à la fausse conception au sujet de la Mission de Rédemption du Fils de Dieu Jésus.
En effet, pour tous ceux qui croient – et ils sont nombreux! – que la Mission de Rédemption de Jésus résidait dans Sa mort martyrisante sur la croix plutôt que dans Son Enseignement montrant aux êtres humains égarés le Chemin de la Lumière, il y a une certaine logique à penser que la souffrance pourrait avoir une valeur devant Dieu.
Le sophisme (faux raisonnement) pour parvenir à une telle conception est le suivant: Les êtres humains ont péché et Dieu exige une expiation. Mais, comme Son Amour est infini, Il décide de ne pas exiger une expiation de la part des pécheurs. Il préfère que, à la place des coupables, elle soit subie par le plus Innocent qui soit: Son propre Fils, Incarnation de l’Amour! Et ainsi – croit-on – Sa Justice sera satisfaite!
Ceux qui, pour leurs vaines tentatives d’auto-disculpation, pensent cela oublient juste de considérer que s’il est parfaitement exact de dire que Dieu est l’Amour, il ne doit pas être oublié qu’il est tout autant la Justice et aussi la Pureté. Et que la Base de l’Amour c’est la Justice, de même que la Base de la Justice c’est l’Amour! Les deux et même les trois sont tout à fait inséparables!
La théorie de la Rédemption-expiation et les Évangiles
Il est, toutefois, à noter que cette fausse théorie de la Rédemption basée sur le sacrifice de la croix s’appuie sur certains passages des Évangiles, par exemple: «Car le Fils de l’Homme est venu (…) pour servir et donner Sa Vie comme la rançon de plusieurs.»  (Marc X, 45). Il s’agit, bien sûr, d’une Parole de Jésus, rapportée par Marc. Mais l’on trouve à peu près la même chose dans Matthieu:
« C’est ainsi que le Fils de l’Homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner Sa Vie comme la rançon de beaucoup. » (Matthieu XX, 28).
Alors, questions: Jésus a-t-Il vraiment dit exactement cela? Comment comprendre cette Parole? Cela a-t-il le sens que veulent lui donner les partisans du rachat des péchés des êtres humains effectué, à leur place, par Jésus sur la croix? Ou bien cela peut-il être compris autrement?

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Le Renouvellement de la Force

Le Renouvellement de la Force

Le Renouvellement de la Force

La Pentecôte
Toute la Création dépend de la Force! Ce n’est rien de le dire, mais si, une seule fois, Dieu – ainsi qu’Il le fait, chaque année – ne renouvelait pas la Force, alors ce serait le commencement de la fin… Tout commencerait lentement à se flétrir, à dépérir et à décrépir, parce qu’il n’existe aucune créature qui ne dépende de la Force. Et avoir la Force ou pas, tout est là! Sans la Force impossible de vivre!
Même dans la Sphère Divine existent des êtres nés de l’Irradiation Divine et qui, eux aussi – bien que n’étant pas des créatures -, depuis toujours et pour toujours, dépendent de Sa Force. C’est, par exemple, le cas des Archanges, des Anges et des Plus-Anciens mentionnés dans l’Apocalypse de Jean. Sur la Terre tout être humain peut observer que, de l’humain au végétal, en passant par l’animal, jusqu’à chaque brin d’herbe s’efforce de s’élever vers la Lumière.

Pentecôte
Entropie et néguentropie
L’entropie est un concept scientifique permettant de comprendre que sans la Force tout est voué à disparition. En fait, l’entropie c’est juste la mort!

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Le culte des « saints »

Le culte des « saints »

Le culte des « saints »

Déjà, nous nous sommes intéressés au culte de Marie de Nazareth – la « Vierge Marie » -, la mère terrestre du Sauveur, pour essayer de savoir si, en fonction des Paroles de Jésus et des Lois de Dieu, ce culte, essentiellement pratiqué dans l’église catholique, était spirituellement justifié. Nous avons vu que la réponse est clairement non. Un tel culte n’est pas conforme à la Volonté Divine.
Alors, qu’en est-il du « culte des saints », de façon générale? Bien évidemment, toujours en fonction des Lois Divines et des Paroles de Jésus, un tel culte n’est pas davantage justifié, et, en fait, même encore moins.
Les théologiens de l’église catholique ont, à ce sujet, inventé des gradations:
« Le culte de dulie est, pour l’Église catholique, le culte réservé aux saints et bienheureux, par opposition au culte de latrie, réservé à Dieu et à chaque personne de la Trinité.
Il existe également le culte d’hyperdulie, réservé à la Vierge Marie et, moins fréquemment, celui de protodulie, réservé à Joseph.
C’est le concile de Trente qui a déterminé la distinction entre culte de latrie et culte de dulie, face à la réaction protestante contre ce qu’elle considérait [NDLR: avec raison!] {être} de l’idolâtrie. » (Source)
Ces distinctions savantes sont restées l’apanage des théologiens et ne sont donc pas passées dans le langage courant, de sorte que très peu de Chrétiens connaissent ces mots savants.
La création ou l’utilisation de tels mots savants peut certes servir à établir des distinctions intellectuellement clarifiantes, mais qui, du point de vue de l’Intuition, apporte, en fait, davantage de confusion que de clarté.
Chaque être humain, encore digne de cette appellation, possède, dans son for intérieur, un Autel dédié à l’Adoration de son Dieu. Cet Autel c’est sa faculté d’Intuition personnelle. Et l’Intuition de chaque être humain sait parfaitement vers Qui doit exclusivement se tourner son besoin d’Adoration, en fonction du Premier Commandement.

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L’Ascension

L’Ascension

L’Ascension

Chaque année, le Jeudi de l’Ascension, nous commémorons et fêtons … l’Ascension de Jésus.

La Fête de l’Ascension – qui est une Fête mobile, « tombe » toujours un Jeudi, parce que l’Ascension a toujours lieu exactement 40 jours après Pâques – qui est aussi une Fête mobile (fixée en fonction du calendrier lunaire) – et qui, bien sûr, a tours lieu un Dimanche … le Dimanche de la Résurrection!

Les Rogations
En fait, la Célébration de la Fête de l’Ascension commence trois jours plus tôt, avec les Rogations (37ème, 38ème et 39ème jours après Pâques). Le mot « Rogations » vient du verbe latin « rogare » qui signifie  «demander». Demander quoi? Eh bien, c’est une époque de l’année appropriée pour demander la protection des cultures et de bonnes récoltes, car l’Évangile du Dimanche précédent comprend la Parole: «Si vous demeurez en Moi, et que Mes Paroles demeurent en vous, demandez tout ce que vous voulez, et cela se réalisera pour vous.» (Jean XV, 7).
Quoi que les Rogations – notamment à cette époque de l’année – ne soient, pour les catholiques, plus systématiques depuis le Concile Vatican II, il est à remarquer que, trop souvent, l’attention des êtres humains s’est portée sur la deuxième partie de la Phrase, sans trop prêter attention à la première partie, qui est pourtant la condition de la deuxième. Pourtant, tous devraient savoir que « Tout ce qui est unilatéral est malsain. »!
A quel moment l’Ascension a-t-elle eu lieu?
Après Pâques, certes, mais pourquoi exactement 40 jours plus tard? Après Sa Résurrection, le Matin de Pâques, Jésus devait attendre que la Porte du Ciel soit ouverte – ce qui n’a lieu qu’une fois par an – pour pouvoir ré-intégrer Sa Place, à la Droite de Dieu.
L’Ascension est donc célébrée au quarantième jour à partir de Pâques, il s’agit d’une Fête mobile, dont la date est fonction du calcul de la date de Pâques et elle est donc, de façon générale, différente entre le calendrier liturgique catholique et le calendrier liturgique orthodoxe.
Cette Fête de l’Ascension est aussi la dernière des cinq Fêtes cardinales de l’année liturgique catholique. Et, bien sûr, elle tombe toujours un Jeudi (ce qui, en fait, ipso facto le 40ème jour à partir du Dimanche de Pâques), soit entre le 30 avril et le 3 juin inclus pour les Églises occidentales et entre le 13 mai et le 16 juin pour les Églises orthodoxes.

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