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Au sujet des pensées

Au sujet des pensées

Au sujet des pensées

D’un point de vue spirituel nous avons déjà eu l’occasion de souligner l’importance des pensées et d’évoquer ce que sont les formes-pensées. Le « philosophe » d’origine hindoue Jiddu Krishnamurti disait fort justement « La pensée est toujours vieille ». D’une façon générale, l’être humain moderne – qui est un être humain d’intellect – pense beaucoup trop, de sorte que ses pensées sont des pensées vides et non des pensées pleines, générées par une activité spirituelle.
Combien de pensées par jour pour un être humain « moyen »?
C’est une question que se posent la psychologie et les neurosciences. Pendant longtemps, l’on a entendu dire qu’un être humain moderne avait en moyenne de 60 000 à 80 000 pensées par jour, mais des recherches plus récentes ont apporté une distinction importante.
Voici ce que, de nos jours, la science considère: Selon une étude effectuée par des chercheurs de l’Université Queen’s au Canada – publiée en 2020 -, un être humain actuel aurait en moyenne 6 200 pensées par jour.
Pourquoi un tel écart? A priori, c’est très étonnant. Mais, en fait, l’écart entre les « 6000 à 80 000 » antérieurement souvent cités et les « 6 200 » plus récemment mesurés vient tout simplement, de la méthode de calcul utilisée. Le concept de « Thought Worms » [« vers de pensée »] explique principalement cette différence. Au lieu de compter chaque petite impulsion nerveuse, les chercheurs en neurosciences ont identifié les moments où la conscience se concentre sur une idée précise avant de passer à une autre. Ce sont ces transitions que l’on appelle « vers de pensée ».
Par opposition aux « vers de pensée » les chercheurs parlent aussi de « flux continu ». Le cerveau humain (cerveau antérieur) est une sorte de « machine » à traiter l’information. Si l’on compte chaque micro-association d’idées, l’on arrive effectivement à des dizaines de milliers (60.000 à 80.000). Mais si l’on compte les « blocs » de pensées distinctes, l’on ne décompte « que » 6 200 par jour. Les deux nombres sont donc probablement justes, mais ne décomptent pas la même chose.

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La Science de la Conscience

La Science de la Conscience

La Science de la Conscience

La noétique

Une science de la conscience? – Science de la conscience et spiritualité
A notre époque se développe une « science de la conscience » C’est un domaine qui se situe à la frontière de la psychologie, des neurosciences et de ce que l’on appelle maintenant la noétique (l’étude de la conscience).
En quoi une telle science de la conscience peut-elle nous intéresser? Autrement dit peut-elle présenter un intérêt sur le plan spirituel? C’est ce que nous allons essayer de déterminer sur cette page… L’intérêt peut être – pour ceux qui en ont besoin – d’apporter des preuves que la conscience pure est totalement indépendante du cerveau et donc du corps. D’un point de vue scientifique, l’on parle, en ce cas, de « conscience non locale ».
Il est vrai qu’un esprit vivant – nous ne parlons pas ici de l’intellect – n’a nullement besoin de telles preuves, puisque c’est, pour lui, déjà, une évidence naturelle.
La noétique s’intéresse, en particulier, aux personnes qui présente des facultés particulières dans le domaine de la conscience. Ces personnes sont, en fait, des personnes pouvant être qualifiées de médiales.
Un exemple particulièrement intéressant est celui de Nicolas Fraisse a collaboré pendant dix ans avec le Dr Sylvie Dethiollaz et Claude Charles Fourrier à l’ISSNOE (Institut Suisse des Sciences Noétiques) pour tenter de « cartographier » ses capacités peu communes.
Parmi les diverses facultés qu’il décrit et qui ont fait l’objet d’expérimentations,  il y a, tout d’abord, les Sorties Hors du Corps (OBE – Out of Body Experience). C’est sa capacité la plus célèbre. Il dit qu’il peut se « détacher » de son corps physique de façon spontanée ou volontaire. Il dit voir son propre corps d’en haut ou se déplacer instantanément dans d’autres lieux. Pour lui, ces expériences ne sont pas des rêves ou des hallucinations, mais des moments de lucidité totale où sa conscience semble s’affranchir de la barrière physique.
Ce phénomène est, en fait, connu depuis la nuit des temps. Traditionnellement, on l’appelle le voyage astral. Cela prouve déjà que l’être humain n’est pas limité à son corps terrestre gros-matériel. C’est juste banal lorsqu’un être humain est déjà conscient de l’existence de l’âme.
Il y a aussi la Vision à Distance (Remote Viewing). Lors des tests en laboratoire à l’ISSNOE, Nicolas Fraisse a été soumis à des protocoles rigoureux: Par exemple, l’on plaçait des images ou des objets dans une pièce verrouillée et isolée. Nicolas Fraisse, restant dans une autre pièce sous surveillance, devait sortir de son corps pour aller voir l’image et la décrire. Selon les chercheurs de l’ISSNOE, il a obtenu des taux de réussite statistiquement très supérieurs au hasard, parvenant parfois à décrire des détails très précis d’images qu’il n’avait auparavant jamais vues.
Il y a aussi l’hyper-empathie et la télépathie. Nicolas Fraisse décrit une sensibilité extrême aux états émotionnels et mentaux d’autrui: Absorption émotionnelle: Il ressent les émotions des personnes qui l’entourent de manière presque physique, ce qui peut être épuisant au quotidien. Il lui arrive de percevoir des pensées, des intentions ou des souvenirs appartenant à des tiers, sans communication verbale.
Il y a encore la médiumnité (ou médialité) et la « canalisation » [« channeling »]. Au fil de ses expériences, il a aussi affirmé recevoir des informations provenant de ce qu’il appelle des « éducateurs » ou des « formes d’intelligence non-physiques ». Il décrit des états de transe légère (sommeil magnétique) où il transmet des messages ou des concepts philosophiques qui semblent dépasser ses propres connaissances personnelles.
Il possède également des capacités synesthésiques (perception des correspondances naturelles existant entre les couleurs et les sons). Par exemple, il peut associer des couleurs à des sons, à des chiffres ou à des personnalités humaines, ce qui contribue à sa perception « augmentée » du monde.

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La Réincarnation – De la croyance au Savoir

La Réincarnation – De la croyance au Savoir

La Réincarnation – De la croyance au Savoir

A notre époque (XXIème siècle) la réincarnation n’est plus seulement une question de croyance liée à la religion ou à la spiritualité, elle est aussi devenue une question scientifique, que plus personne de simplement honnête ne peut éluder d’un revers de la main. A la place de « Je crois en la réincarnation » sera-t-il bientôt possible de dire – comme une évidence naturelle partagée par tout être humain de bon sens -: « Je sais que la réincarnation existe »? 
Ils croyaient en la réincarnation
La croyance en la réincarnation n’est pas seulement le fait de traditions orientales; elle a aussi traversé l’histoire de la pensée occidentale, inspirant des esprits ouverts tout en étant terrestrement rationnels, des scientifiques de renom et des artistes majeurs. Voici une liste de personnalités ayant publiquement affirmé ou écrit sur leur conviction en la réincarnation aussi appelée métempsychose (la transmigration des âmes).
Par exemple, déjà dans la Grèce antique, la réincarnation était une doctrine centrale de plusieurs écoles de pensée. Par exemple, Pythagore est considéré comme l’un des premiers à l’avoir enseignée en Occident. L’on raconte qu’il affirmait se souvenir de ses vies antérieures, notamment qu’il avait été un guerrier à Troie. Platon, dans ses dialogues (notamment le Phédon et La République avec le « Mythe d’Er »), expose sa conception selon laquelle l’âme est immortelle et revient s’incarner pour se purifier. Plotin, fondateur du néoplatonisme voyait le corps comme une prison temporaire pour une âme en cours de pérégrination.
De même de nombreux écrivains ont vu dans la réincarnation une explication à la précocité du génie ou aux affinités inexpliquées. Victor Hugo, qui avait expérimenté la communication avec les esprits, à la fin de sa vie, écrivait: « Quand je descendrai dans la tombe, je pourrai dire comme tant d’autres: « J’ai fini ma journée, mais je ne peux pas dire: « J’ai fini ma vie. ». Une autre journée commencera le lendemain matin. ». Johann Wolfgang von Goethe, le génie allemand affirmait: « Je suis certain d’avoir été ici mille fois auparavant, et j’espère revenir encore mille fois. ». Honoré de Balzac, dans son livre « Louis Lambert », explore longuement les théories de la survie de l’âme et des vies successives. Ralph Waldo Emerson, chef de file du Transcendantalisme américain, croyait que l’âme progressait à travers une série d’étapes infinies.
Dans le domaine de la science et et de la psychologie certains pionniers dans l’étude de l’esprit humain ont envisagé cette hypothèse pour expliquer les structures profondes du cerveau. Bien qu’il soit resté prudent sur le plan purement scientifique, le fondateur de la psychologie analytique Carl Gustav Jung a écrit dans son autobiographie: « Je pourrais fort bien avoir vécu dans des siècles antérieurs… que je ne sois né qu’à cause de questions auxquelles je n’avais pu répondre. ». En disant cela, il liait son propos à son concept d’inconscient collectif. Thomas Edison, l’inventeur notamment de l’ampoule électrique, imaginait que la vie était composée de « petites entités intelligentes » qui ne mouraient jamais et se réassemblaient dans de nouveaux corps. Gustav Fechner, physicien et fondateur de la psychophysique, a écrit un livre entier sur la vie après la mort et la renaissance.
Dans le domaine des Arts et de la Musique, par exemple, le compositeur Gustav Mahler était fasciné par les philosophies orientales et la survie de l’âme, thèmes que l’on retrouve dans sa Symphonie n°2 « Résurrection ». George Harrison, membre des Beatles, était, dans la pop culture moderne, le plus célèbre défenseur de la réincarnation, intégrant ces concepts dans ses chansons comme « Give Me Love ». Le célèbre peintre Salvador Dalí affirmait être la réincarnation de son frère aîné, également prénommé Salvador, mort neuf mois avant sa propre naissance.
Mais il n’y a pas que chez les philosophes, les écrivains et les artistes que l’on trouve des croyants en la réincarnation, il y en a aussi chez les politiciens et les capitaines d’industrie. Par exemple, Benjamin Franklin, l’un des pères fondateurs des États-Unis, dès l’âge de 22 ans, a écrit sa propre épitaphe, se comparant à un vieux livre dont le contenu ne serait pas perdu mais « paraîtrait une fois de plus dans une nouvelle et plus élégante édition, revue et corrigée par l’Auteur. ».

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Le Premier Noël

Le Premier Noël

Le Premier Noël

Conte de Noël

Dans cette petite Communauté chrétienne d’une vingtaine de personnes correspondant à trois familles, vivant dans l’Ouest de la France, à chaque Noël, lors de la veillée de Noël, la tradition était que l’un des membres de la communauté raconte un conte jusque-là supposément inconnu des autres membres de la communauté. Cela pouvait être quelque chose existant dans la littérature ou l’histoire, tel quel ou adapté. Cela pouvait aussi être quelque chose de totalement inventé par le conteur ou le raconteur. Le conteur ou la conteuse devait alterner, chaque année.

Cette année-là – cela devait être vers 2025 –, c’était le tour de Cédric de raconter un conte pour Noël. Toute la communauté, dix de chaque sexe, de cinq à quatre-vingt-quinze ans, était rassemblée devant la grande crèche, à l’ombre du sapin illuminé.

Cédric commença:

«Il y avait une merveilleuse jeune fille qui vivait à Nazareth en Galilée. Elle était belle, candide et pure et avait  été préparée pour être la mère terrestre du Sauveur. À qui ressemblait-elle? Elle ne ressemblait à personne, mais Olivia Hussey dans le film «Jésus de Nazareth» de Franco Zeffirelli lui ressemblait un peu. Parce que les Évangiles canoniques n’en parlent pas, tout le monde ne le sait pas, mais grâce au Protévangile de Jacques, nous savons que ses parents se nommaient Joachim et Anne. C’étaient les grand-parents de Jésus.

Concernant Anne, l’on raconte qu’elle aurait été … oui … une Princesse bretonne! Dans le Finistère, depuis le Vème siècle, en effet, elle est vénérée, en tant que Princesse cornouaillaise de sang royal, à Sainte-Anne-la-Palud.

Selon ce qui fut rapporté par Anatole Le Braz, cette Princesse bretonne aurait été originaire de Plonévez-Porzay. La pauvre Anne est mariée à un seigneur cruel et jaloux, qui lui interdit d’avoir des enfants. Lorsqu’elle tombe enceinte, il la chasse du château de Moëllien. Son errance avec la petite Marie la conduit à la plage de Tréfuntec, où l’attend … oui … un Ange, près d’une barque! Selon la Volonté de Dieu, l’Ange l’amène oui … jusqu’en … Galilée! Bien des années plus tard, Marie épouse Joseph et devient la mère du Christ. Anne revient en Bretagne pour y finir sa vie dans la prière et distribue ses biens aux pauvres.

Voici un résumé de l’histoire: «Mariée à un seigneur méchant et jaloux qui détestait les enfants et ne voulait pas en avoir, Anne fut maltraitée et chassée, une nuit par son époux, au moment où celui-ci s’aperçut de sa maternité prochaine. La pauvre femme abandonna le château de Moëllien en Plonévez-Porzay et se dirigea vers la mer, où elle aperçut une lueur. C’était une barque que gouvernait un Ange.

Elle y monta, navigua longtemps, bien longtemps, et débarqua … oui … en Judée, où elle mit au monde … oui … la Vierge Marie! Elle revint en Armorique de la même façon, y fut accueillie avec des transports de Joie, car on lui croyait le pouvoir d’apaiser les éléments et de guérir les maladies.».

Il y a, toutefois, une variante à l’histoire: Dans les Côtes-d’Armor, les habitants de Merléac affirment qu’elle est née chez eux, au village de Vau-Gaillard, et qu’elle avait une sœur qui s’appelait Pitié. Cela ne s’invente pas.

Croyez-vous cette histoire ou bien sa variante? Bien qu’elle flatte la Terre bretonne, chère à nos cœurs, nous avouons que nous avons du mal à lui accorder crédit. Alors, nous allons maintenant essayer de raconter une histoire plus réaliste…

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Seul le Mouvement de l’esprit apporte la Santé

Seul le Mouvement de l’esprit apporte la Santé

Seul le Mouvement de l’esprit apporte la Santé

Une vie laborieuse mais sans But spirituel ne sert à rien!

Beaucoup d’êtres humains qui travaillent pensent, de ce fait, être des êtres humains honorables et, à la fin de leur vie, avoir bien vécu. Pourtant, tout bien considéré, une vie laborieuse mais sans But spirituel, ne sert à rien! En effet, s’activer uniquement avec son corps terrestre et le maintenir ainsi en mouvement (ce qui, en soi, est bien mais insuffisant!) n’active pour autant en rien l’esprit, qui, quant à lui, reste, en ce cas, complètement immobile! Et si l’esprit ne se meut pas simultanément dans la Vibration de la Création, alors le corps terrestre qui vibre avec lui n’est ni entretenu ni trempé par le travail, mais, tout au contraire, vite épuisé, usé, décrépi!

Parce que la Force ne lui vient pas de l’esprit, force dont il a besoin par l’entremise de l’Entéallique (Plan intermédiaire entre le Spirituel et la matière), le corps se délabre rapidement! L’esprit immobile entrave tout épanouissement du corps, c’est pourquoi celui-ci doit nécessairement lui-même se consumer dans ses propres vibrations, se flétrir et se décomposer, il ne peut plus se renouveler, car la Source pour cela, la vibration de l’esprit, fait défaut.

Donc, il ne sert à rien à quelqu’un qui s’est retiré de ce travail terrestre de fréquenter les salles de gymnastique ou de faire des promenades régulières adéquates pour entretenir le mouvement de son corps et d’entreprendre tout ce qui est terrestrement possible pour conserver son corps plus longtemps. Malgré cela, il vieillit vite et dépérit, si son esprit ne demeure pas dans la même vibration. Et la vibration de l’esprit est uniquement produite par un But déterminé, quel qu’il soit (une très grande diversité d’objets est possible!), pourvu que ce soit un But qui anime l’esprit, donc le met en mouvement.

Toutefois, ce n’est pas en direction du terrestre qu’un But pour l’esprit doit être recherché, mais il n’est possible de le trouver qu’en direction du Royaume de l’Esprit, vers les Plans de même genre – donc les Plans Spirituels -, dans la merveilleuse Création de Dieu! Donc un But qui se tient au-dessus du terrestre, s’élève bien au-dessus de cette vie terrestre! Seul un But spirituel non seulement active l’esprit mais procure aussi de la Force spirituelle au corps! Le But doit vivre, il doit être vivant! Sinon il n’a rien à voir avec l’esprit.

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L’être humain récolte ce qu’il sème

L’être humain récolte ce qu’il sème

L’être humain récolte ce qu’il sème

La Bible reconnaît-elle le Karma?

 « Qui sème le vent récolte la tempête. »

La Bible enseigne-t-elle que l’être humain récolte ce qu’il sème? La réponse est oui. Après que Adam et Eve aient péché, l’une des conséquences fut que la terre produirait désormais des mauvaises herbes, de sorte que «Tu mangeras Ton pain à la sueur de Ton front» (Genèse III,19). Adam a vite compris que ses actes avaient des conséquences.
Le proverbe «L’on récolte ce que l’on sème» trouve probablement son origine dans la Bible et notamment dans le Nouveau Testament. Dans sa seconde Épitre aux Corinthiens l’Apôtre Paul affirme: «Sachez-le, celui qui sème peu récoltera peu, et celui qui sème abondamment récoltera abondamment.» (2 Corinthiens IX, 6). Et dans son Épître aux Galates il dit aussi: «Ne vous y trompez pas: L’on ne se moque pas de Dieu. Ce qu’un être humain aura semé, il le récoltera aussi.» (Galates VI, 7). Le Principe à la base de ces affirmation est indubitable: Les actes des êtres humains ont des répercussions. Ce qui est vrai pour le jardinage l’est aussi pour nos choix de comportement. C’est donc une Loi fondamentale aussi enseignée par la Bible.
Plusieurs passages de l’Ancien Testament enseignent également cette Loi de la Création. Dans ses Proverbes, le roi Salomon [article privé] déclare: «Celui qui sème l’injustice récoltera le malheur.» (Proverbes XXII, 8). Également dans le Livre des Proverbes il est aussi possible de lire: «Ils se nourriront du fruit de leur conduite et se rassasieront de leurs propres conseils.» (Proverbes I, 31). De même, le Prophète Osée déclare: «Vous avez semé le mal, récoltez le péché.» (Osée X,13).  Chacun de ces exemples montre que la Justice Divine se manifeste dans le fait que les récoltes sont toujours du même genre que les semailles.
Selon la Loi celui qui sème le mal récolte aussi le mal, mais n’y a-t-il aucune échappatoire? D’une façon générale, complètement échapper aux conséquences de ses actes mauvais n’est pas possible, car, bien évidemment, la Justice Divine n’admet aucune exception et aucun favoritisme. Cela n’empêche nullement qu’à la Justice puisse aussi être associé l’Amour. La Miséricorde Divine réside dans le fait que, jusqu’au bout, un rachat des fautes demeure possible et, en particulier un rachat symbolique. Tel est le Sens de la Parole dite par Dieu à Moïse: «Je ferai Grâce à qui Je veux faire Grâce, et … J’aurai Compassion de qui Je veux avoir Compassion.» rappelée par l’Apôtre Paul: «Car il dit à Moïse : Je ferai Miséricorde à qui Je fais Miséricorde, et J’aurai Compassion de qui J’ai Compassion.» (Romains IX, 15). Grâce à la Miséricorde et à la Compassion de Dieu s’exprimant dans Ses Lois, à tout moment, sous l’effet du bon vouloir, peut être mis un terme à l’obligation d’expier.

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L’Amour et la Justice sont Un

L’Amour et la Justice sont Un

L’Amour et la Justice sont Un

Dans notre article sur la pièce de monnaie nous avions déjà effectué une approche sur les rapports existants entre l’Amour et la Justice reliés par la Pureté.
Cette fois-ci nous développons le thème « L’Amour et la Justice sont Un », dans le cadre d’une rigoureuse démonstration mathématique absolument incontestable effectuée dans la vidéo ci-dessous.

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L’Insertion dans la Volonté Divine

L’Insertion dans la Volonté Divine

L’Insertion dans la Volonté Divine

La plupart des êtres humains n’ont pas compris – même d’un point de vue égo-centré – l’importance de l’Insertion dans la Volonté Divine.

Selon l’Apocalypse de Jean les Archanges vivant dans la Sphère Divine passent leur éternité à proclamer: « Saint, Saint, Saint est le Seigneur ». Aussitôt, l’intellect humain se fait une représentation de cela en {se} disant: « Cela doit être terriblement monotone! ». Mais il n’en est pas ainsi, car, à vrai-dire, les Archanges ne récitent pas cette Parole, mais ils la vivent! Ils la vivent de manière constante, sans jamais se lasser, éternellement! Et cela change tout!

L’être humain aimerait peut-être ne devoir sa vie qu’à lui-même. Mais il n’en est pas ainsi! Sans Dieu il n’existerait tout simplement pas! Il n’est qu’une créature qui a eu un commencement et qui doit son existence à un Être Supérieur qui est à la fois Pureté, Amour et Justice, et il en sera à jamais ainsi!

Dieu n’a pas besoin de Ses créatures ni même de la Création entière. Avant la Création Il était déjà, pendant la Création Il est, et si la Création cessait un jour d’exister, alors Il serait encore … pour l’Éternité! Mais Ses créatures – et, en particulier, les êtres humains – ont, quant à elles – si elles veulent subsister -, infiniment besoin de Lui! Car leur vie dépend constamment … de Sa Force!

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