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A qui est la Nature? – A qui est la Terre? – A qui est l’Univers?

A qui est la Nature? – A qui est la Terre? – A qui est l’Univers?

A qui est la Nature?

A qui est la Terre?

A qui est l’Univers?

Bonnes questions, n’est-ce pas?
Pourtant, des questions beaucoup trop rarement posées!

« Tout est bien sortant des Mains de l’Auteur des Choses; tout dégénère entre les mains   de l’homme. »
– Jean-Jacques Rousseau –

Terrible constat, que celui fait par Jean-Jacques Rousseau!
Pourtant, la fausse attitude des êtres humains envers la Nature, la Terre et l’Univers changerait rapidement s’ils se posaient sérieusement, donc sincèrement, ces questions fondamentales.
Ils reconnaîtraient rapidement que ni la Nature ni la Terre ne leur appartiennent et qu’ils n’ont donc pas le droit de se comporter avec elles comme ils le font: avec cupidité, avec rapacité, avec une insatiable avidité de profit immédiat, en considérant que tout est à eux, que tout leur est dû, qu’ils ont le droit de tout exploiter sans vergogne, au mépris des autres êtres humains et des autres formes de vie sur Terre.
Alors, assez de taire le Propriétaire de la Terre!
Mais Qui est donc le Proprié-Terre de la Terre si ce n’est pas l’homme?
Et l’homme est-il même seulement propriétaire de sa propre vie ou bien en est-il redevable à Quelqu’un de plus Grand, de plus Haut, de plus Puissant que lui?
N’est-ce pas Lui que l’on appelle le Plus-Haut ou le Tout-Puissant (l’Omnipotent)?
Pour que l’être humain soit propriétaire de sa vie, ne faudrait-il pas, déjà, qu’il en soit l’auteur?
L’être humain est-il l’auteur de sa propre vie? Sinon, Qui?
Alors, l’Auteur des Choses ne serait-Il pas, simultanément, l’Auteur de l’être de l’être humain? Un «être», pour lui, seulement reçu de Quelqu’un d’Autre et non un être en soi!

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Quelle différence y a-t-il entre Foi et Conviction?

Quelle différence y a-t-il entre Foi et Conviction?

Quelle différence y a-t-il entre Foi et Conviction?

Dans la conception courante la Foi est souvent associée au domaine religieux. Ce n’est certes pas faux, mais cela n’en est pas moins une vue partielle, parce qu’en réalité foi signifie croyance (en allemand: «Foi» se dit «Glaube» et «croire» «glauben») et que, dans tous les domaines et pas seulement dans celui de la croyance religieuse, tous les êtres humains sont bardés de croyances diverses, puisque c’est précisément à partir de ces croyances qui sont les leurs qu’ils s’efforcent de faire les indispensables choix auxquels, inévitablement, leur vie quotidienne les confronte.
Avoir la foi veut donc dire croire, mais si l’on croit cela signifie certes une adhésion envers ce à quoi on croit mais en même temps cela signifie aussi un doute, car si je crois cela veut certes dire «je pense» ou «je suppose» ou même «j’espère», mais cela veut aussi dire «je n’en suis pas {tout à fait} sûr»!
La Foi, si noble puisse-t-elle être, est donc insuffisante; il y faut quelque chose de plus. Avant d’essayer de savoir ce qu’est ce «quelque chose de plus» qui serait le degré le plus élevé de la Foi il nous faut, d’abord, essayer de savoir en quoi tient la limitation intrinsèque de la Foi. Des Paroles du Christ peuvent ici nous aider, en particulier lorsqu’Il dit à son Apôtre Thomas, aujourd’hui considéré comme le champion du doute sceptique: «Tu as cru parce que Tu as vu, mais heureux celui qui croit sans avoir vu!».
Dans la Foi il y a, à l’évidence, un aspect subjectif. Par exemple, si je crois en Jésus, (je pourrais aussi prendre comme exemple n’importe quel Maître spirituel comme Bouddha, Lao-Tsé, Zoroastre, Mahomet, etc.) je crois aussi en Ses Paroles, même si je ne les comprends pas, du simple fait que ce sont Ses Paroles ou qu’elles me sont présentées comme telles. Donc ma foi – ou ma croyance – dans les Paroles de Jésus ne vient pas forcément de mon expérience personnelle de la Vérité de Ses Paroles mais de la confiance globale que j’ai dans la Personne de Jésus.
Si, en particulier, je suis convaincu que, – ainsi qu’Il l’a Lui-même clairement affirmé – Jésus est le Fils de Dieu, alors, sachant que le Fils de Dieu, comme Dieu Lui-même, ne peut ni Se tromper ni nous tromper, alors, même si je ne comprends pas ou pas complètement Ses Paroles, je sais que cette insuffisance de vient pas de Lui mais seulement de moi! Ce qui, aujourd’hui, m’est encore obscur me deviendra, un jour, parfaitement clair, lorsque mon entendement aura progressé.

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La chair ressuscite-t-elle?

La chair ressuscite-t-elle?

La chair ressuscite-t-elle?

Une affirmation présente dans le « Credo » catholique
Tous les Dimanches, lors de la messe dominicale, des centaines de millions de Chrétiens catholiques l’affirment en récitant – ou même en chantant – le « Credo » [« Je crois »] (aussi appelé « Symbole des Apôtres » ou ‘Symbole de Nicée »):
 « Je crois à la résurrection de la chair ».
Sur le site officiel de l’église catholique en France il est possible de lire:
« Résurrection de la chair: Signifie que l’état définitif de l’homme ne sera pas seulement l’âme spirituelle séparée du corps, mais que notre corps mortel reprendra vie à la fin des temps, il sera transfiguré et rendu «spirituel». A l’image du Christ, nous sommes appelés à revêtir ce corps glorieux dont parle Saint Paul (Ph. 3, 21). Il nous faut comprendre notre propre résurrection à la lumière de celle du Christ, auquel le Père veut nous conformer par la puissance de l’Esprit Saint. »
Le contexte est le suivant (c’est la fin – troisième partie – du Credo): c’est l’avant-dernière sentence:
 «Je crois au Saint-Esprit.»
«{Je crois} à la sainte Église catholique.»
 «{Je crois] à la communion des saints.»
«{Je crois} à la rémission des péchés.»
 «{Je crois} à la résurrection de la chair.»
 «Je crois à la Vie éternelle.»
«Amen.»
Pour l’église « résurrection de la chair » et « résurrection des morts » veulent dire la même chose.
Sur quoi se base l’église pour affirmer son dogme de la résurrection de la chair? Certes, c’est une conception naïve, mais repose-t-elle sur quelque chose de présent dans la Bible? Par exemple, dans sa première Épitre aux Corinthiens l’Apôtre Paul – croyait-il vraiment à la « résurrection de la chair »? – écrit: «La trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles et nous serons changés.» (Épître aux Corinthiens 1 – V, 52).
La résurrection de la chair face aux Lois de la Création
Une telle « résurrection de la chair » est-elle conforme aux Lois de la Création?, voilà la bonne question à se poser.

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La crémation des morts – Par Roselis von Sass

La crémation des morts – Par Roselis von Sass

La crémation des morts

Roselis von Sass

Il est, à l’heure actuelle, surtout dans les villes surpeuplées, plusieurs qui recommandent la crémation. Il en est d’autres, par contre, qui, pour des raisons qui leur échappent, redoutent cette pratique de brûler le corps des morts. Cette crainte est absolument justifiée.
Lors des crémations réalisées à peu près vingt-quatre heures après la mort terrestre de la personne, l’âme concernée éprouve de brûlantes douleurs dans son corps de matière fine, puisque les menus fils de liaison encore existants entre le corps terrestre et l’âme constituent de bons conducteurs.
Lors d’un enterrement quelconque ou de toute autre sorte de funérailles qui préserve intact le corps du mort, l’âme qui attend auprès du corps éprouve seulement quelques douleurs dans les articulations. Lorsque commence le processus de décomposition proprement dit, les fils de liaison se trouvent déjà si cassants que l’âme ne sent presque rien, outre ces douleurs dans les articulations. Tout se passe bien autrement, évidemment, pour ceux qui se sont fortement attachés à la matière; ceux-ci souffrent tout le processus de la décomposition de leur corps. Dans ces cas-là, les fils de liaison se trouvent encore si fermes qu’ils constitueront jusqu’à une complète désintégration du corps, de très bons conducteurs.
Les créatures humaines d’autrefois, liées à la Lumière, savaient que pendant les vingt-quatre heures qui succèdent à la mort du corps, l’âme éprouve tout ce qui atteint le corps. Ainsi donc, furent instituées les veillées rituelles. Les prêtres étaient ceux qui s’engageaient le plus dans ces rites. Ils devaient protéger le corps mort contre toutes perturbations, afin que nulle souffrance ne soit causée à l’âme.

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Pourquoi existe-t-il tant d’injustice parmi les êtres humains? – Par Roselis von Sass

Pourquoi existe-t-il tant d’injustice parmi les êtres humains? – Par Roselis von Sass

Pourquoi existe-t-il tant d’injustice parmi les êtres humains?

Oui, pourquoi? L’être humain qui s’enquiert encore des événements spirituels, reste pensif en ce qui concerne l’apparente injustice sur Terre. Il se demande pourquoi tant d’injustices sociales? … Pourquoi d’un côté tant de pauvreté et de l’autre une si grande richesse? Pourquoi naissent-ils handicapés? … Pourquoi l’un a-t-il de la santé alors que d’autres souffrent de maladies très douloureuses? … Pourquoi tant de désespoir, d’angoisses et de tourments? …
Où se trouve en tout cela la Justice Divine? Cette Justice ne devrait-elle pas être la même pour tous?
La Justice Divine est infaillible! Elle atteint chaque être humain à la mesure de ce qu’il mérite. Tout individu récolte exactement ce qu’il a semé. C’est cela l’infaillible Justice Divine qui agit dans les Lois de la Création, comprise par ceux qui sont convaincus de la véracité de la réincarnation.
Les esprits humains se réincarnent constamment dans différents peuples et pays. Ces nombreuses vies terrestres sont rendues nécessaires, afin que les créatures puissent développer toutes leurs facultés latentes dans l’esprit humain. A chaque  nouvelle vie terrestre les êtres humains auraient dû avoir acquis de nouvelles connaissances, qui augmentent leur Savoir, tant spirituel que terrestre, mais ce n’est que le contraire qui s’est produit. L’être humain n’a pas profité de ses précieuses vies terrestres, conformément a la Volonté Divine. Et ainsi il s’est éloigné de plus en plus de la Volonté de son Créateur et avec cela il a accumulé la charge des fautes et a formé, au cours des millénaires, les conditions chaotiques que nous pouvons observer aujourd’hui sur Terre. L’humanité libre et heureuse d’autrefois s’est transformée en des créatures se trouvant dans la souffrance et tourmentées par de multiples angoisses.
«Ce que l’être humain sème il le récoltera». Ces mots du Christ révèlent toute la Grandeur qu’ils contiennent à ceux qui ont tenu compte de leurs vies terrestres. Parce qu’en une seule vie il n’est pas toujours possible de récolter ce qui a été semé.

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Qu’est-ce qu’une forme-pensée?

Qu’est-ce qu’une forme-pensée?

Formes-pensées et égrégores

Qu’est-ce qu’une forme-pensée?
«Je pense donc je suis!» a dit le célèbre philosophe français René Descartes. Même s’il aurait été plus judicieux qu’il dise: «Je suis, donc je pense!» – car c’est bien parce que l’on est que l’on pense et non l’inverse! -, cela n’en est pas moins la reconnaissance du fait que la pensée est une activité fondamentale de l’être humain, et ce d’autant plus qu’il ne peut pas s’empêcher de penser.
La pensée – l’acte de penser – crée des formations qui sont à considérer comme des œuvres de l’être humain.
Une forme-pensée, c’est, tout simplement, la forme que prend une pensée sur l’un des niveaux du plan où se forment les formes-pensées. Ces formes de la pensée ou formes-pensées, bien qu’invisibles aux yeux gros-matériels du corps physique, n’en sont pas moins tout à fait réelles et existantes sur leur plan de réalité, et peuvent être perçues, généralement seulement après la séparation avec le corps terrestre, par les organes des sens correspondants.
Les créations de nos pensées sont donc des œuvres qui nous attendent et que nous aurons à rencontrer, un jour! En fonction de leur nature elles forment, autour de nous, des cercles plus ou moins lumineux ou sombres, et que nous aurons à traverser pour, après la séparation d’avec notre corps terrestre, pénétrer dans le véritable Monde de l’Esprit. Un parcours qui ne doit rien au hasard!

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Le commerce est-il équitable sur Terre?

Le commerce est-il équitable sur Terre?

Le commerce est-il équitable sur Terre?

Les échanges de services, d’idées, de marchandises et bien d’autres choses entre les Terriens sont régies par des règles qui leur facilitent la tâche.
Ces règles respectent-elles les Lois naturelles de la Compensation?
Compensation qui maintient l’équilibre en toute chose.
Tous les humains qui font le commerce devraient, en ces temps de fin de cycle, se soucier du respect de cette grande Loi cosmique.
Toutes les inégalités et exploitations de tout genre que s’infligent les hommes de la Terre ont bien des racines dans le non respect de cette Loi universelle.
Le commerce devrait permettre aux parties concernées dans ces échanges de tirer profit équitablement, sans que qui que ce soit ne soit lésé.

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Gourou, Maître ou Serviteur?

Gourou, Maître ou Serviteur?

GOUROU, MAÎTRE OU SERVITEUR?
QUESTION
Bonjour M…
J’ai étudié – et parfois survolé – de nombreux enseignements de sources diverses, en particulier venus d’Orient… Ma question est: A quoi discerne-t-on un gourou servant la Lumière d’un serviteur de Dieu?
RÉPONSE
Chère Madame,
Comme convenu lors de notre échange téléphonique, voici un simple résumé qui pourrait vous aider à mieux discerner, parmi les enseignements étudiés, ce que vous cherchez, sachant qu’au fond, seul ce que vous dicte votre intuition vous mettra sur la bonne voie!

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Les Entéaux existent-ils?

Les Entéaux existent-ils?

Les Entéaux existent-ils?
Les plantes aussi ont une âme.
La Liaison avec les êtres de la Nature ne doit jamais être rompue.
Introduction
Les Occidentaux sont, de façon générale, très sûrs de leur savoir intellectuel.
Pourtant, le Savoir réel est uniquement le produit de l’expérience vécue. De ce point de vue, s’il est beaucoup d’érudits parmi les Occidentaux, il est beaucoup moins de réels Sachants.
L’érudition n’est, pourtant, jamais qu’un savoir appris, lequel ne peut jamais apporter à l’esprit – seul élément réellement vivant en l’être humain, de réelles Valeurs.
Les «sociétés primitives», qui, même s’ils ne le disent pas toujours ouvertement, semblent «inférieures» à de nombreux Occidentaux, comportent souvent, en leur sein, des êtres humains porteurs d’un réel Savoir expérimental et traditionnel.
De ce fait, un réel Savoir expérimental personnel a bien plus de Valeur qu’un savoir théoriquement supérieur mais seulement appris.
Et parmi ceux qui tirent leur Savoir de leur propre expérience vécue personnelle les chamanes [l’on trouve aussi les orthographes «chamans» (sans e) et «shamans» (commençant par s)] occupent une place de choix.

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L’intellect peut-il aider à la progression spirituelle?

L’intellect peut-il aider à la progression spirituelle?

L’intellect peut-il aider à la progression spirituelle?

Il est opportun de comparer la situation de l’intellect en regard de la quête spirituelle avec celle qu’a la technique – qui procède de l’intellect – en regard de la création artistique.
L’essence de l’art, c’est l’inspiration [1]; dans le processus de l’inspiration – de nature spirituelle – l’intellect, en tant que tel, n’a rien à voir; la technique ne vient qu’après. Quel est son but? Donner à l’esprit l’instrument, l’outil nécessaire, pour traduire cette inspiration sur le plan terrestre, gros-matériel.

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