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De marche en marche…

De marche en marche…

De Marche en Marche

Préface pour l’Édition française
LA SOURCE ORIGINELLE répand la LUMIÈRE de la VÉRITÉ sur les âmes assoiffées de l’EAU de la VIE.
L’EAU de la VIE, c’est, sur la TERRE, la PAROLE de DIEU qui est la PAROLE de la VIE éternelle.
Cette PAROLE nous enseigne comment doit vivre l’étincelle spirituelle sur la TERRE pour mener une vie qui soit conforme à la VOLONTÉ DIVINE.
Heureux celui qui garde la PAROLE de DIEU et la met en pratique, car il se prépare un merveilleux accueil dans l’Au-delà après la mort de son enveloppe physique.
Il n’en va pas de même pour celui qui s’est laissé aller à mener une vie dissolue et s’est ainsi enfoncé dans les ténèbres. C’est dans les ténèbres qu’il se retrouvera après son trépas et son sort ne sera guère enviable.
C’est précisément ce qui arrive au « héros » de cette histoire, ce qui lui permet de se rendre compte que les fruits de l’appétit de lucre et de la paresse spirituelle sont bien amers.
Le récit qu’il nous fait depuis l’Au-delà – transcrit par un médium suédois, le major OSCAR BUSCH – nous permet d’entrevoir l’incarnation, qui a précédé celle en laquelle commence l’histoire, la séquence qui suivit dans l’Au-delà, l’incarnation suivante rendue nécessaire par les fils du KARMA, ainsi que le retour dans le monde de matière fine qui s’ensuivit. Le récit se termine par l’évocation d’une future incarnation, probablement déjà accomplie à l’heure où nous écrivons ces lignes.
Le «héros» dont nous venons de parler – bien que son comportement ne fut pas toujours héroïque! – est le narrateur du récit « DE MARCHE EN MARCHE ». Toutefois, l’on peut dire qu’il y a deux héros principaux dans cette histoire ou plutôt un héros et une héroïne, puisqu’il s’agit d’un couple, un homme et une femme qui se retrouvent de vie en vie, constamment réunis par les liens de leur KARMA réciproque.
Il est certainement possible de faire le parallèle entre cette histoire édifiante et celle qui nous est narrée par FRANCHEZZO dans « UN VOYAGEUR AU PAYS DES ESPRITS » [1], car c’est toujours le thème de la rédemption du KARMA par l’amour qui s’y trouve illustré. Toutefois, « DE MARCHE EN MARCHE » présente le grand mérite d’être plus facilement accessible, car son « intrigue » est plus simple et le récit en est plus court, ce qui en augmente la lisibilité.
La Morale de l’histoire, dans sa simplicité, s’en dégage aussi avec une grande évidence:
 « CE QUE VOUS FAITES A AUTRUI, VOUS NE LE FAITES EN RÉALITÉ QU’A VOUS-MÊMES! »
Les personnages de cette histoire, doivent donc expérimenter dans l’Au-delà l’entourage de matière fine qu’ils se sont fabriqué alors qu’ils étaient encore sur la Terre avec un bandeau sur leurs yeux fin-matériels. (La matière « fine » est le matériau invisible et imperceptible aux sens du corps physique terrestre – aussi appelé « corps de matière grossière » ou « corps gros-matériel » – avec lequel est constitué le lieu de séjour durable des âmes désincarnées que nous avons coutume d’appeler sur la Terre: l' »Au-delà ».)
Évidemment sur la TERRE, le fil conducteur permettant de reconnaître les rapports existant entre les incarnations successives manque à la conscience terrestre normale, mais ce fil peut être retrouvé dans le «pays des esprits» au moment où l’âme établit elle-même son bilan spirituel avec les nécessités karmiques qui en découlent.
Cette histoire prouve encore quelque chose qui est valable pour chacun d’entre nous: la libération du mal qui nous accable mais dont nous sommes les auteurs exige d’abord que nous le reconnaissions, devant ceux qui, par notre faute, en ont souffert, mais aussi et surtout devant nous-mêmes. Alors, et alors seulement, il est possible pour l’âme de reprendre sa marche ascendante vers les HAUTEURS de LUMIÈRE.
C’est parce qu’il nous est apparu que cette histoire pouvait être très édifiante pour le plus grand nombre, qu’elle peut constituer pour les âmes témoignant d’une ouverture certaine une porte s’ouvrant vers une plus grande compréhension du sens de la vie terrestre, qu’elle peut même susciter en elles de salutaires interrogations pouvant déboucher vers une quête de vérité spirituelle, que Les Éditions de Cristal  ont décidé de contribuer à la faire connaître aux lecteurs de langue française désireux d’en tirer un profit spirituel pour eux-mêmes.
Puisse le témoignage de Wolfgang, alias LUIGI, alias JEAN OU JOHN, ne pas avoir été donné en vain, car, en vérité, nombreux sont les êtres humains qui pourraient en tirer le plus grand profit pour eux-mêmes! Ce qui attend la plupart des âmes humaines dans l’«autre monde» ressemble très certainement de très près à ce qu’ont dû expérimenter les personnages de cette histoire et la leçon qu’il est possible d’en tirer, beaucoup en ont très certainement grand besoin!
Inciter nos contemporains à sortir de la superficialité intolérable et vaine afin de prendre conscience du profond sérieux de l’existence, voilà pourquoi nous voulons mettre ce témoignage à la disposition de tous ceux dont l’esprit réclame de l’Eau Vive.

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Noblesse et Chevalerie

Noblesse et Chevalerie

Noblesse et Chevalerie

Rares sont les films de cinéma qui incitent les êtres humains à l’élévation vers un Idéal de Noblesse, d’Honneur et de Chevalerie [article protégé par mot de passe; nécessite d’être enregistré et connecté, et aussi de connaître le mot de passe (à demander à la Rédaction par le formulaire de contact)], mais – bien que la production du cinéma contemporain (« comptant pour rien »!) soit, à de rares exceptions, globalement des plus affligeantes – il y en a tout de même quelques-uns…
Élever les êtres humains vers la Noblesse, la Beauté et la Pureté, tel devrait d’ailleurs être, d’une façon générale, le rôle du cinéma, capable de générer des processus dans la matière fine.
Ivanohé
Prenons, par exemple, le film « Ivanohé », de Richard Thorpe (également réalisateur du film « Les Chevaliers de la Table Ronde » et aussi de « Les Aventures de Quentin Durward », du même Walter Scott) basé sur le roman « Ivanohé » du romancier écossais Walter Scott.
Arte le présente ainsi:
« Avec Elizabeth Taylor et Robert Taylor, un merveilleux film de chevalerie réalisé par Richard Thorpe, l’un des artisans les plus doués d’Hollywood pour façonner des œuvres flamboyantes mêlant aventures et grands sentiments.
De retour de croisade, le chevalier Ivanhoé retrouve une Angleterre sous le joug tyrannique de Jean sans Terre. Le félon s’est emparé du trône en l’absence de Richard Cœur de Lion, parti lui aussi combattre en Terre sainte. Or, sur le chemin du retour, le roi Richard a été capturé par Léopold V d’Autriche. Ivanhoé fait le serment de réunir la rançon réclamée pour la libération de son souverain. Aidé de son fidèle écuyer Wamba, le chevalier commence sa quête. En sauvant d’une embuscade un patriarche juif, Isaac d’York, il lui jure de mettre fin aux persécutions infligées à son peuple contre son aide financière… »
Batailles du cœur
Amour et action: au cœur des années 1950, Richard Thorpe fut un des artisans les plus doués d’Hollywood pour façonner des œuvres flamboyantes mêlant grands sentiments et codes du film d’aventures. Ivanohé s’avère l’une de ses plus belles réussites, rejoignant dans son panthéon personnel Le prisonnier de Zenda ou Les chevaliers de la Table ronde. Le tournoi d’Ashby et l’attaque du château de Torquilstone sont ici des séquences d’anthologie, des modèles du genre. Mais Ivanohé raconte aussi une histoire d’amour splendide et cruelle, dans laquelle Elizabeth Taylor resplendit. »

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L’Effet Protecteur de l’Aura

L’Effet Protecteur de l’Aura

L’Effet Protecteur de l’Aura

Par Roselis von Sass

La pureté de l’anneau d’irradiation est très importante, parce que les couleurs possèdent des effets magnétiques.
Par exemple: une aura pure et brillante attirera du Cosmos des forces d’irradiations de même nature. L’afflux de ces forces – en partie de genre entéallique – agit sous différentes formes de façon bénéfique sur la santé. La personne se sentira plus active et plus joyeuse… Les couleurs de l’aura possèdent, en outre, un effet protecteur.
Il existe {aussi} des irradiations aux effets préjudiciables pour la santé, comme, par exemple, celles produites par une augmentation de l’activité solaire, c’est-à-dire, les gigantesques éruptions solaires agissant sur les champs magnétiques de la Terre.
Une aura qui se présente déchirée, effacée ou très décolorée – à l’occasion de maladies chroniques, par exemple – signifie que la résistance de l’organisme se trouve totalement ou partiellement détruite et ne peut rien contre ces radiations nocives.
Nous vivons au sein du champ d’énergie cosmique de la Terre, nous recevons ses irradiations, celles du Soleil et de bien d’autres astres. Ces irradiations fournissent à notre organisme de matière grossière, tout ce dont il a besoin. Elles ne deviennent nocives pour l’être humain que lorsque le «filtre» ne fonctionne pas ou ne le fait que partiellement.
Ce filtre est l’anneau d’irradiation qui enveloppe et protège en même temps l’être humain, telle une «auréole».

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La transverbération existe-t-elle?

La transverbération existe-t-elle?

La Transverbération existe-t-elle?

Un phénomène peu courant relevant du mysticisme
La transverbération est un phénomène, très certainement réel, souvent qualifié de « mystique », peu connu, ressemblant aux stigmatisations mais différent d’elles dans la mesure où la cause n’est pas directement le karma de la personne concernée ou encore sa volonté de prendre part à la crucifixion de Jésus ou l’identification faite à Jésus crucifié, mais serait plutôt un fulgurant « amour » pour Dieu ou pour Jésus ayant pour effet, oui, de … « percer le cœur »!
Le mot « transverbération » vient du verbe latin « transverberare » qui signifie «traverser de part en part  avec une épée ou un couteau» (de «trans» «à travers», et «verberare» «battre», «frapper»). Certains dictionnaires le définissent ainsi: «blessure au cœur sans conséquences mortelles». Dans son Épitre aux Galates, l’Apôtre Paul indique se sentir – par son Amour du Christ – crucifié avec le Christ: «J’ai été crucifié avec le Christ, si je vis, ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi.» (Galates II, 19-20). Mystique, Paul?
Les deux sortes de stigmatisations
Comme nous l’avons déjà vu, il y a deux sortes de stigmatisations: les vraies stigmatisations – lesquelles sont aussi des avertissements adressés à l’humanité – dont la cause est karmique et les (fausses) stigmatisations (aux effets généralement plus faibles) dues à l’autosuggestion.
Les vrais stigmatisés – comme François d’Assise, Padre Pio, Therese Neumann, Marthe Robin – n’étaient ou ne sont que des êtres humains marqués, portant une culpabilité personnelle à l’égard de Jésus en tant que Fils de Dieu! Les autres cas – généralement moins spectaculaires -, parfois, peuvent survenir, du fait de l’autosuggestion, par fanatisme religieux. Même si elle est fausse, la croyance est tellement forte qu’elle finit par s’imprimer jusque dans le corps terrestre!
La transverbération laisse des marques dans le corps gros-matériel
La transverbération désigne donc le transpercement spirituel du cœur par un trait enflammé d’amour, éventuellement accompli par un Ange. Dans la tradition catholique, en fonction des écrits qualifiés de « mystiques », la «transverbération» du cœur du – ou de la – fidèle est un processus par lequel Dieu augmenterait – tout en le purifiant – l’amour dans le cœur de la personne croyante. Cet événement « mystique » laisse, tout comme des stigmates, des marques gros-matériellement visibles sur le corps de la personne ainsi atteinte.

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Des êtres humains exemplaires

Des êtres humains exemplaires

Des êtres humains exemplaires

Étant donné qu’au sens strict Dieu Seul est Saint, et que ni l’église ni aucun être humain n’a autorité pour décréter qu’un être humain serait un « saint », nous avons déjà vu que le « culte des saints » n’est pas justifié et ne le sera jamais.

Par contre, rechercher des êtres humains exemplaires pour les proposer en exemples à d’autres êtres humains, afin de promouvoir l’Ascension spirituelle du plus grand nombre en une joyeuse émulation, voilà qui a du sens!

C’est ainsi que, dans le répertoire des ainsi dénommés « saints » de l’église catholique, certains sont sûrement à écarter pour cause de mysticisme (dans la Création, où les Lois de Dieu sont naturelles, simples et claires il n’y a pas de place pour le mysticisme), mais beaucoup d’autres – même parmi les simples « bienheureux » – offrent certainement des exemples édifiants à suivre…

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Savoir ou avoir l’air de savoir?

Savoir ou avoir l’air de savoir?

Savoir ou avoir l’air de savoir?

Arrias – qui sait tout – fait … une rencontre!

Introduction de la Rédaction
Sur la page « Le droit de mentir » se trouve un commentaire qui mérite de figurer en article.
Le voici…
A propos du mensonge
A propos du mensonge… «La vérité attend. Seul le mensonge est pressé!».
Ne se délecte-t-on pas de ce «Caractère» de la Bruyère (1645-1696, académicien), ce si charismatique personnage d’Arrias qui met en scène l’un de nos propres et pires défauts!
Car «L’intellect est plus malin que nous!». Et Arrias en est le virtuose! Il manipule avec doigté tous les leviers du faux-principe pour gonfler un égo avide de reconnaissance: le mensonge en premier lieu, avec des démonstrations magistrales, de la flatterie et de la flagornerie, de l’habileté et de la ruse, du panache et de la séduction…!
Il parade, tel le paon devant sa cour de volatiles, mais lorsqu’il est démasqué ainsi qu’un enfant qui nie avoir trempé ses doigts dans le pot de Nutella mais dont la bouche laisse des traces indélébiles, il esquive magistralement, ce qui aggrave son cas jusqu’à ce qu’un coup fatal lui soit porté!
«Quand le mensonge prend l’ascenseur, la vérité prend l’escalier. Elle met du temps mais finit toujours par arriver».
Ô Arrias, mon semblable, comment vas-tu t’en sortir, maintenant!?
Bruno

Arrias a tout vu
« Arrias a tout lu, a tout vu, il veut le persuader ainsi; c’est un homme universel, et il se donne pour tel: il aime mieux mentir que de se taire ou de paraître ignorer quelque chose. On parle à la table d’un grand d’une cour du Nord: il prend la parole, et l’ôte à ceux qui allaient dire ce qu’ils en savent; il s’oriente dans cette région lointaine comme s’il en était originaire; il discourt des mœurs de cette cour, des femmes du pays, de ses lois et de ses coutumes; il récite des historiettes qui y sont arrivées; il les trouve plaisantes, et il en rit le premier, jusqu’à éclater.

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La vie monastique

La vie monastique

La vie monastique

Depuis des siècles s’est épanouie la vie monastique. Dans la Chrétienté beaucoup de monastères, de couvents, d’églises, d’abbayes, d’abbatiales en témoignent. Qu’est que le monachisme?
« Le monachisme est l’état et le mode de vie de personnes qui ont prononcé des vœux religieux et font partie d’un ordre dont les membres vivent sous une règle commune, séparés du monde. Cela concerne les moines, au masculin, et les moniales, au féminin. Le mot vient du grec ancien monos qui signifie «solitaire» et plus particulièrement «célibataire». La première institution connue du monachisme est celle du bouddhisme theravada, il y a vingt-cinq siècles. Dans le bouddhisme, le monachisme est l’un des trois refuges, particulièrement propice à la méditation qui constitue le cœur de la pratique. »
En Occident se développe principalement un Monachisme chrétien. D’un point de vue spirituel – qui est toujours le nôtre -, ce qui nous intéresse ici n’est fondamentalement pas l’histoire du Monachisme, très longue et très complexe, mais plutôt d’essayer de discerner ce en quoi la vie monastique peut – encore aujourd’hui – aider ou, au contraire, contrarier le développement d’une authentique vie spirituelle…
Ce qui est bon dans la vie monastique:
– La pratique du Silence, le Grand Secret. Au sujet du Silence l’Enseignement de Siddharta Bouddha est le suivant:
« Lorsque vous en serez arrivés à ce point, alors il vous sera donné la Faculté d’aller écouter-attentivement à l’intérieur de vous-même. Du Grand vous sera alors révélé. Rien de ce que vous pensez, mais ce sera tel que l’Éternel vous le fera annoncer! Dans le Silence Il laisse Ses Serviteurs nous parler. Celui qui peut se plonger en lui-même, que ce soit dans la Méditation ou dans la Prière, entendra les Voix et saura qu’il est dès ici-bas lié à l’Au-delà. Avec cela, toutefois, il est devenu un être humain nouveau. Avec cela il aura surmonté toutes les convoitises, toute la souffrance! ».
– La mise en place d’une discipline de vie. Par exemple, « Devenir un Disciple du Christ exige une très grande … Discipline! ».
– La vie en communauté. Même si – du fait de l’aplatissement spirituel ambiant – une retraite passagère peut avoir sa pleine raison d’être, l’être humain n’est fondamentalement pas fait pour durablement vivre en solitaire. La vie en commun permet la révélation des défauts et le polissage mutuel. Un être humain seul peut faussement s’imaginer être dépourvu de défauts.
Les vœux religieux
Les vœux religieux sont des préceptes particuliers de la religion chrétienne. Pour devenir un meilleur Chrétien ou une meilleure Chrétienne, un Chrétien ou une Chrétienne peut, par un engagement public ou privé, s’engager à les suivre.
Les trois principaux vœux sont:
Le vœu de pauvreté
Certes, Jésus a dit: « Il est plus facile à un chameau de passer par le chas d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le Royaume des Cieux. ». Certes, l’attachement aux richesses matérielles terrestres n’est pas bon et peut détourner de nombreux êtres humains de leur Salut éternel, mais cela suffirait-il  pour faire de la pauvreté une vertu? La réponse est non. Le culte de la pauvreté pour elle-même peut facilement conduire à des excès comme l’ascétisme, le martyre volontaire, ou même le fanatisme religieux.
Ce que la Lumière attend des Aspirants à la Lumière ce n’est pas le complet renoncement à la richesse, aux biens matériels et aux jouissances c’est juste la maîtrise et la juste attitude vis-à-vis des biens matériels. C’est, dans l’ordre des priorités, de placer Dieu et Sa Volonté à la première place.
Le vœu d’obéissance
Obéir, oui, mais à qui? Obéir au Pape ou au Supérieur du couvent n’est pas la même chose qu’obéir à Dieu. Or l’Apôtre Pierre a dit: « Il vaut mieux obéir à Dieu qu’aux hommes. » (Actes des Apôtres V, 29).
C’est ce qui est illustré dans le roman « Trois amours » de A.J. Cronin, où l’héroïne Lucy Moore, après avoir connu l’échec dans son amour conjugal et dans son amour maternel, soumise au vœu d’obéissance en vigueur dans son couvent, se heurtera à l’étroite rigidité intellectuelle de la vie monastique.
Le vœu de Chasteté
La Chasteté est une grande Vertu, mais elle ne se confond nullement avec l’abstinence sexuelle. Faire un vœu de Chasteté pourrait avoir du sens, si la Chasteté était correctement comprise. Faire vœu de renonciation à aimer une femme pour un religieux ou un homme pour une religieuse ne rapproche pas forcément de son Dieu. Il n’est pas demandé à l’être humain de renoncer à l’amour humain, mais juste, dans l’ordre de priorité, de placer Dieu et Sa Volonté à la première place.
A quoi sert-il, à un prêtre ou à un moine, de faire « vœu de {soi-disant} chasteté » et de renoncer à se marier avec une femme, si c’est pour ensuite tomber dans la pédophilie? La Chasteté ce n’est pas s’abstenir de relations charnelles, c’est garder le foyer de ses pensées pur.

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La Nuit de Feu de Blaise Pascal

La Nuit de Feu de Blaise Pascal

La Nuit de Feu de Blaise Pascal
Le Mémorial

Une expérience spirituelle particulièrement puissante
A l’évidence, dans la nuit du lundi 23 au mardi 24 novembre 1654, Blaise Pascal a vécu une forte expérience spirituelle, qui a marqué toute sa vie.
« Le Mémorial est une œuvre de Blaise Pascal datée du lundi 23 novembre 1654. Écrit pendant la nuit du 23 au 24 novembre, dite la Nuit de feu, ce texte d’une extrême brièveté est l’un des classiques de la spiritualité catholique et chrétienne en général.
Ces quelques lignes où Pascal exprime sa conversion à la personne de Jésus-Christ au moment même où il la vit ont valeur de paradigme, en raison des termes qu’il emploie mais aussi du caractère fulgurant de cette expérience mystique. Constamment réédité et commenté depuis la fin du XVIIe siècle, le Mémorial contient une triple invocation à Dieu régulièrement citée: «Dieu d’Abraham, Dieu d’Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants…».
La description concise de l’expérience vécue
Et voici le texte du Mémorial:
«L’an de Grâce 1654,
Lundi, 23 novembre, jour de saint Clément, pape et martyr, et autres au martyrologe. Veille de saint Chrysogone, martyr, et autres. Depuis environ dix heures et demie du soir jusqu’à environ minuit et demi. Feu.
«Dieu d’Abraham, Dieu d’Isaac, Dieu de Jacob.». Non des philosophes et des savants. Certitude, Certitude. Sentiment. Joie. Paix. Dieu de Jésus-Christ. Deum meum et Deum vestrum [« Mon Dieu et votre Dieu »]. «Ton Dieu sera mon Dieu.» Oubli du monde et de Tout, hormis Dieu. Il ne se trouve que par les Voies enseignées dans l’Évangile. Grandeur de l’âme humaine. «Père juste, le monde ne T’a point connu, mais je T’ai connu.» Joie, Joie, Joie, pleurs de Joie. Je m’en suis séparé: «De reliquerunt me fontem aquæ vivæ.» [« Ils m’ont laissé une source d’eau vive. »] «Mon Dieu, Me quitterez-vous?» Que je n’en sois pas séparé éternellement. «Cette (???) [NDLR: Il semble manquer un mot] est la Vie éternelle, qu’ils Te connaissent Seul Vrai Dieu et Celui Que Tu as envoyé, Jésus-Christ.» Jésus-Christ. Jésus-Christ. Je m’en suis séparé, je L’ai fui, renoncé, crucifié. Que je n’en sois jamais séparé. Il ne se conserve que par les Voies enseignées dans l’Évangile. Renonciation totale et douce. Soumission totale à Jésus-Christ et à mon directeur. Éternellement en Joie pour un jour d’exercice sur la Terre. Non obliviscar sermones tuos [« Je n’oublierai pas Tes Discours »], Amen.»
Avant et après la Nuit de Feu
L’expérience spirituelle – inadéquatement qualifiée de « mystique », car, à vrai-dire, dans la Création, il n’y a rien de mystique – du lundi 23 novembre 1654, qui se produit «depuis environ dix heures et demie du soir jusques environ minuit et demi», marque un tournant décisif dans la vie et l’œuvre de Pascal. C’est l’expérience fondatrice de sa vie.

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