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Le Jugement Dernier serait-il vraiment proche?

Le Jugement Dernier serait-il vraiment proche?

Le Jugement Dernier serait-il vraiment proche?

Roselis von Sass

L’Horloge de l’Univers fait maintenant signe à l’humanité. Et ce signal signifie que le temps de développement destiné à l’espèce humaine a expiré. Bien long fut le temps accordé à chacun. Plusieurs centaines de millénaires furent accordées à chacun… L’humanité entière devrait avoir acquis un degré déterminé d’évolution spirituelle. Dans l’En-Deçà ainsi que dans l’Au-delà!
Or, cela n’a pas eu lieu. La plupart ont suivi la mauvaise direction et se sont adaptés à un faux rythme de vie! Et ainsi se trouvent-ils maintenant, face à leur Créateur, médiocres, immatures et pauvres d’Amour. Ils sont telle l’ivraie qui, puisque inutile, doit être emportée par le vent.
Tout cela paraît bien méchant et semble ne point s’accorder avec l’idée fantaisiste que se firent les êtres humains de l’Amour de Dieu…
L’Horloge de l’Univers, néanmoins, ne se soucie guère des valeurs ou des dépréciations humaines. Lorsque expira le Délai pour le développement, elle le signala, et par ce Signal commença le Jugement Dernier.
Lorsque cela eut lieu, nous comptions sur la Terre l’année de “1929”. Quatre décennies se sont écoulées [NDLR: « O Livro do Juizo Final » – « Das Buch des Gerichtes » – « Le Livre du Jugement Dernier » a été publié en 1969] depuis que le retentissant et brûlant signal de l’Horloge de l’Univers a vibré à travers toutes les couches de matière grossière fine autour de la Terre, en faisant tressaillir tous les êtres de la Nature…
Quatre décennies! Guerres, révolutions et maladies atteignirent l’humanité. Et des fleuves de sang et de larmes ont coulé. Néanmoins, les événements survenus jusqu’ici représentent d’insignifiants préludes face à ce qui se déroulera encore.
Nous sommes [NDLR: en 1969] à la moitié du Jugement Dernier. La seconde phase prend maintenant son début… (…) Que c’est long! Oui, c’est bien long pour les êtres humains qui se croient eux-mêmes {être} le centre de l’Univers.
Pour l’horaire de l’Univers, cependant, un millénaire terrestre n’est qu’une brève pulsation de temps.

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La Loi de l’Amour

La Loi de l’Amour

La Loi de l’Amour

Les Lois de la Création nous avons commencé de les découvrir… Nous connaissons, en particulier, maintenant, les Trois Principales Lois de la Création.
Alors, combien y a-t-il de Lois dans la Création? La Loi de l’Amour est la Loi Unique. C’est l’Unique Loi qui existe tout en haut de la Création. Plus bas il y en a donc Trois. Et tout en bas, dans la matière grossière terrestre? Eh bien, il y en a, oui … Mille!
Mais, que l’on n’en considère qu’une en haut ou bien mille en bas, c’est uniquement la Grâce et l’Amour de Dieu qui, toujours, se manifestent dans les Lois agissant dans la Création, des Lois qui – tout bien considéré – n’ont qu’un seul But: Aider les créatures à évoluer et à s’élever vers leur Patrie d’origine!

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La vie monastique

La vie monastique

La vie monastique

Depuis des siècles s’est épanouie la vie monastique. Dans la Chrétienté beaucoup de monastères, de couvents, d’églises, d’abbayes, d’abbatiales en témoignent. Qu’est que le monachisme?
« Le monachisme est l’état et le mode de vie de personnes qui ont prononcé des vœux religieux et font partie d’un ordre dont les membres vivent sous une règle commune, séparés du monde. Cela concerne les moines, au masculin, et les moniales, au féminin. Le mot vient du grec ancien monos qui signifie «solitaire» et plus particulièrement «célibataire». La première institution connue du monachisme est celle du bouddhisme theravada, il y a vingt-cinq siècles. Dans le bouddhisme, le monachisme est l’un des trois refuges, particulièrement propice à la méditation qui constitue le cœur de la pratique. »
En Occident se développe principalement un Monachisme chrétien. D’un point de vue spirituel – qui est toujours le nôtre -, ce qui nous intéresse ici n’est fondamentalement pas l’histoire du Monachisme, très longue et très complexe, mais plutôt d’essayer de discerner ce en quoi la vie monastique peut – encore aujourd’hui – aider ou, au contraire, contrarier le développement d’une authentique vie spirituelle…
Ce qui est bon dans la vie monastique:
– La pratique du Silence, le Grand Secret. Au sujet du Silence l’Enseignement de Siddharta Bouddha est le suivant:
« Lorsque vous en serez arrivés à ce point, alors il vous sera donné la Faculté d’aller écouter-attentivement à l’intérieur de vous-même. Du Grand vous sera alors révélé. Rien de ce que vous pensez, mais ce sera tel que l’Éternel vous le fera annoncer! Dans le Silence Il laisse Ses Serviteurs nous parler. Celui qui peut se plonger en lui-même, que ce soit dans la Méditation ou dans la Prière, entendra les Voix et saura qu’il est dès ici-bas lié à l’Au-delà. Avec cela, toutefois, il est devenu un être humain nouveau. Avec cela il aura surmonté toutes les convoitises, toute la souffrance! ».
– La mise en place d’une discipline de vie. Par exemple, « Devenir un Disciple du Christ exige une très grande … Discipline! ».
– La vie en communauté. Même si – du fait de l’aplatissement spirituel ambiant – une retraite passagère peut avoir sa pleine raison d’être, l’être humain n’est fondamentalement pas fait pour durablement vivre en solitaire. La vie en commun permet la révélation des défauts et le polissage mutuel. Un être humain seul peut faussement s’imaginer être dépourvu de défauts.
Les vœux religieux
Les vœux religieux sont des préceptes particuliers de la religion chrétienne. Pour devenir un meilleur Chrétien ou une meilleure Chrétienne, un Chrétien ou une Chrétienne peut, par un engagement public ou privé, s’engager à les suivre.
Les trois principaux vœux sont:
Le vœu de pauvreté
Certes, Jésus a dit: « Il est plus facile à un chameau de passer par le chas d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le Royaume des Cieux. ». Certes, l’attachement aux richesses matérielles terrestres n’est pas bon et peut détourner de nombreux êtres humains de leur Salut éternel, mais cela suffirait-il  pour faire de la pauvreté une vertu? La réponse est non. Le culte de la pauvreté pour elle-même peut facilement conduire à des excès comme l’ascétisme, le martyre volontaire, ou même le fanatisme religieux.
Ce que la Lumière attend des Aspirants à la Lumière ce n’est pas le complet renoncement à la richesse, aux biens matériels et aux jouissances c’est juste la maîtrise et la juste attitude vis-à-vis des biens matériels. C’est, dans l’ordre des priorités, de placer Dieu et Sa Volonté à la première place.
Le vœu d’obéissance
Obéir, oui, mais à qui? Obéir au Pape ou au Supérieur du couvent n’est pas la même chose qu’obéir à Dieu. Or l’Apôtre Pierre a dit: « Il vaut mieux obéir à Dieu qu’aux hommes. » (Actes des Apôtres V, 29).
C’est ce qui est illustré dans le roman « Trois amours » de A.J. Cronin, où l’héroïne Lucy Moore, après avoir connu l’échec dans son amour conjugal et dans son amour maternel, soumise au vœu d’obéissance en vigueur dans son couvent, se heurtera à l’étroite rigidité intellectuelle de la vie monastique.
Le vœu de Chasteté
La Chasteté est une grande Vertu, mais elle ne se confond nullement avec l’abstinence sexuelle. Faire un vœu de Chasteté pourrait avoir du sens, si la Chasteté était correctement comprise. Faire vœu de renonciation à aimer une femme pour un religieux ou un homme pour une religieuse ne rapproche pas forcément de son Dieu. Il n’est pas demandé à l’être humain de renoncer à l’amour humain, mais juste, dans l’ordre de priorité, de placer Dieu et Sa Volonté à la première place.
A quoi sert-il, à un prêtre ou à un moine, de faire « vœu de {soi-disant} chasteté » et de renoncer à se marier avec une femme, si c’est pour ensuite tomber dans la pédophilie? La Chasteté ce n’est pas s’abstenir de relations charnelles, c’est garder le foyer de ses pensées pur.

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Parsifal

Parsifal

Parsifal

Pour tenter de commencer à se familiariser avec le Mystère de Parzival, une première appréciable approche est possiblement de regarder et d’écouter le célèbre opéra « Parsifal » de Richard Wagner, dont il est possible de voir et d’entendre ci-dessus le Final d’une représentation ayant eu lieu à Bayreuth en 1998.

« Parsifal est un «festival scénique sacré» (en allemand: Bühnenweihfestspiel, selon l’appellation de Wagner) en trois actes de Richard Wagner créé le 26 juillet 1882 lors du second festival de Bayreuth. Il se fonde sur l’épopée médiévale Parzival de Wolfram von Eschenbach. ».

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Le Rachat Symbolique

Le Rachat Symbolique

Le Rachat Symbolique

Dans la totale Conformité aux Lois de la Création, le Rachat Symbolique est une merveilleuse possibilité offerte à l’esprit humain en quête de sa propre Rédemption.
L’esprit et le corps – L’esprit et toutes ses vies
Chaque vie terrestre n’est qu’un court moment en regard de la totalité du périple de l’esprit humain dans la matière, incluant toutes ses incarnations terrestres. Le corps terrestre de l’être humain n’est que son enveloppe la plus extérieure et la plus grossière, ce n’est jamais lui-même. Lui-même ce n’est jamais que son esprit.
A chaque vie bien ou mal agir
A chaque incarnation dans un corps terrestre différent, l’esprit humain a l’occasion de bien ou de mal agir. Mais qu’avons-nous fait au cours de toutes nos vies antérieures? Souvent des dizaines de vies, possiblement davantage. En bonne logique – ce qui est, du reste, une bonne chose -, notre intellect actuel n’en sait rien et nous avons déjà vu pourquoi.
Avons-nous commis plus de Bien que de mal ou plus de mal que de Bien? Mais même si nous nous trouvons dans le premier cas, le mal commis n’est pas racheté pour autant. Car, selon les Lois, ce n’est pas fondamentalement une question de Balance, une Balance dans laquelle seraient, de part et d’autre, posées les bonnes et les mauvaises actions d’une âme humaine.
Pesée des actions ou pesée des âmes?
Pour d’autres, après la mort de même que lors du Jugement Dernier, ce n’est pas les bonnes et les mauvaises actions qui sont pesées mais plutôt les âmes elles-mêmes.

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La Croix de Jésus

La Croix de Jésus

La Croix de Jésus

Une ambiguïté fondamentale
Des calvaires et des crucifix, l’on en voit partout. Les représentations de la crucifixion de Jésus sont omniprésentes. Cela joue certainement un rôle dans le fait que si l’on parle de la Croix de Jésus tout le monde pense à l’instrument mortifère cruciforme sur lequel Il a été assassiné.
L’Enseignement de Jésus sur la Croix
Toutefois, dans les Évangiles, à plusieurs reprises, avant Sa crucifixion, Jésus parle au sujet de la Croix. Mais de quelle Croix parle-t-Il?
Examinons ces différents passages:
« Celui qui ne prend pas sa Croix, et ne Me suit pas, n’est pas digne de Moi. » (Matthieu X, 38).
Cette Parole incitant chacun à « prendre sa Croix » semble concerner « tout le monde » (pas seulement les Disciples). Avec « et ne Me suit pas », certains penseront au chemin du Golgotha. Cela voudrait-il dire que tous les Disciples auraient dû, eux aussi, porter une croix et aller se faire crucifier à côté de Lui?
« Alors Jésus dit à Ses Disciples: « Si quelqu’un veut venir après Moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge de sa Croix, et qu’il Me suive. » » (Matthieu XVI, 24).
Après la première occurrence, toujours dans l’Évangile de Matthieu, Jésus dit une Parole comparable à la première mais dont le Texte précise, cette fois, que Jésus S’adresse à Ses Disciples.
De plus, Il ajoute « qu’il renonce à lui-même ». Cela nécessite peut-être quelques explications…? Que veut dire « renoncer à soi-même »?

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