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L’Effet Protecteur de l’Aura

L’Effet Protecteur de l’Aura

L’Effet Protecteur de l’Aura

Par Roselis von Sass

La pureté de l’anneau d’irradiation est très importante, parce que les couleurs possèdent des effets magnétiques.
Par exemple: une aura pure et brillante attirera du Cosmos des forces d’irradiations de même nature. L’afflux de ces forces – en partie de genre entéallique – agit sous différentes formes de façon bénéfique sur la santé. La personne se sentira plus active et plus joyeuse… Les couleurs de l’aura possèdent, en outre, un effet protecteur.
Il existe {aussi} des irradiations aux effets préjudiciables pour la santé, comme, par exemple, celles produites par une augmentation de l’activité solaire, c’est-à-dire, les gigantesques éruptions solaires agissant sur les champs magnétiques de la Terre.
Une aura qui se présente déchirée, effacée ou très décolorée – à l’occasion de maladies chroniques, par exemple – signifie que la résistance de l’organisme se trouve totalement ou partiellement détruite et ne peut rien contre ces radiations nocives.
Nous vivons au sein du champ d’énergie cosmique de la Terre, nous recevons ses irradiations, celles du Soleil et de bien d’autres astres. Ces irradiations fournissent à notre organisme de matière grossière, tout ce dont il a besoin. Elles ne deviennent nocives pour l’être humain que lorsque le «filtre» ne fonctionne pas ou ne le fait que partiellement.
Ce filtre est l’anneau d’irradiation qui enveloppe et protège en même temps l’être humain, telle une «auréole».

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Pas de publicité mais du Rayonnement!

Pas de publicité mais du Rayonnement!

Pas de publicité mais du Rayonnement!

La publicité ou la propagande, c’est: «Nous voudrions que les autres soient ce que nous devrions être!»

Le Rayonnement, c’est: «Nous devons être ainsi que nous voudrions voir les autres!».

Car la question est toujours uniquement:

« Qu’ai-je fait, au cours de toutes ces années, avec l’immense Force qui me fut accordée par LUI? » « Et seul ce que j’ai fait est déterminant, c’est ce qui m’élève ou bien ce qui m’enfonce! ».

C’est le grand danger dans lequel le meilleur vouloir peut nous précipiter. Et précisément ce meilleur vouloir qui, dans le vouloir-faire-encore-mieux, dans le mouvement de vouloir conduire à la Vérité tous ses bien-aimés, les amis et les connaissances, de vouloir faire accéder le plus grand nombre de personnalités possibles à la Parole, ce bon vouloir assuré est un vouloir entravé. La ligature réside dans le fait que l’esprit humain concerné fait dès l’abord de la publicité et doute ainsi de la Justice dans la répercussion des Lois incorruptibles.

Sa volonté, celle qui est ligotée, veut que ses candidats trouvent la Lumière. Mais où réside, maintenant, la libre volonté de l’esprit humain – que nous devons considérer avant tout -, s’il accepte la Vérité, parce que nous l’avons voulu ainsi? Si le candidat est un véritable chercheur, il trouve assurément la Parole, peut-être même sans nous. Et c’est en cela que réside la Justice. Elle réside, en effet, uniquement dans le Rayonnement. Et le Rayonnement est tout. Notre unique devoir consiste seulement à concentrer toute notre force à la libération de notre volonté entravée.

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Que reste-t-il à une personne qui s’est séparée de tout?

Que reste-t-il à une personne qui s’est séparée de tout?

Que reste-t-il à une personne qui s’est séparée de tout?

Le jour où j’ai compris que tout n’était que mensonge,
 j’ai éteint le journal télévisé.
J’ai cessé de consommer le lavage de cerveau des médias.
J’ai cessé de croire aux recherches scientifiques
(financées par les laboratoires pharmaceutiques).
J’ai résisté aux directives du Département de l’Enfer
(et c’était difficile, parce que c’est vraiment l’enfer…).
J’ai sauvé mes enfants de l’emprise du Département de l’Edu-choking.
J’ai abandonné le désir de convaincre ma famille et mes amis de se réveiller.
J’ai pleuré le pays et la perte des Valeurs et de l’identité.
J’ai réalisé que toutes les religions sont des déformations
de la Vérité universelle, singulière et éternelle.
J’ai identifié la tromperie du postmodernisme sophistiqué.
J’ai perdu tout sentiment de sécurité.
J’ai tout abandonné!

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Le Jugement Dernier serait-il vraiment proche?

Le Jugement Dernier serait-il vraiment proche?

Le Jugement Dernier serait-il vraiment proche?

Roselis von Sass

L’Horloge de l’Univers fait maintenant signe à l’humanité. Et ce signal signifie que le temps de développement destiné à l’espèce humaine a expiré. Bien long fut le temps accordé à chacun. Plusieurs centaines de millénaires furent accordées à chacun… L’humanité entière devrait avoir acquis un degré déterminé d’évolution spirituelle. Dans l’En-Deçà ainsi que dans l’Au-delà!
Or, cela n’a pas eu lieu. La plupart ont suivi la mauvaise direction et se sont adaptés à un faux rythme de vie! Et ainsi se trouvent-ils maintenant, face à leur Créateur, médiocres, immatures et pauvres d’Amour. Ils sont telle l’ivraie qui, puisque inutile, doit être emportée par le vent.
Tout cela paraît bien méchant et semble ne point s’accorder avec l’idée fantaisiste que se firent les êtres humains de l’Amour de Dieu…
L’Horloge de l’Univers, néanmoins, ne se soucie guère des valeurs ou des dépréciations humaines. Lorsque expira le Délai pour le développement, elle le signala, et par ce Signal commença le Jugement Dernier.
Lorsque cela eut lieu, nous comptions sur la Terre l’année de “1929”. Quatre décennies se sont écoulées [NDLR: « O Livro do Juizo Final » – « Das Buch des Gerichtes » – « Le Livre du Jugement Dernier » a été publié en 1969] depuis que le retentissant et brûlant signal de l’Horloge de l’Univers a vibré à travers toutes les couches de matière grossière fine autour de la Terre, en faisant tressaillir tous les êtres de la Nature…
Quatre décennies! Guerres, révolutions et maladies atteignirent l’humanité. Et des fleuves de sang et de larmes ont coulé. Néanmoins, les événements survenus jusqu’ici représentent d’insignifiants préludes face à ce qui se déroulera encore.
Nous sommes [NDLR: en 1969] à la moitié du Jugement Dernier. La seconde phase prend maintenant son début… (…) Que c’est long! Oui, c’est bien long pour les êtres humains qui se croient eux-mêmes {être} le centre de l’Univers.
Pour l’horaire de l’Univers, cependant, un millénaire terrestre n’est qu’une brève pulsation de temps.

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La Loi de l’Amour

La Loi de l’Amour

La Loi de l’Amour

Les Lois de la Création nous avons commencé de les découvrir… Nous connaissons, en particulier, maintenant, les Trois Principales Lois de la Création.
Alors, combien y a-t-il de Lois dans la Création? La Loi de l’Amour est la Loi Unique. C’est l’Unique Loi qui existe tout en haut de la Création. Plus bas il y en a donc Trois. Et tout en bas, dans la matière grossière terrestre? Eh bien, il y en a, oui … Mille!
Mais, que l’on n’en considère qu’une en haut ou bien mille en bas, c’est uniquement la Grâce et l’Amour de Dieu qui, toujours, se manifestent dans les Lois agissant dans la Création, des Lois qui – tout bien considéré – n’ont qu’un seul But: Aider les créatures à évoluer et à s’élever vers leur Patrie d’origine!

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La vie monastique

La vie monastique

La vie monastique

Depuis des siècles s’est épanouie la vie monastique. Dans la Chrétienté beaucoup de monastères, de couvents, d’églises, d’abbayes, d’abbatiales en témoignent. Qu’est que le monachisme?
« Le monachisme est l’état et le mode de vie de personnes qui ont prononcé des vœux religieux et font partie d’un ordre dont les membres vivent sous une règle commune, séparés du monde. Cela concerne les moines, au masculin, et les moniales, au féminin. Le mot vient du grec ancien monos qui signifie «solitaire» et plus particulièrement «célibataire». La première institution connue du monachisme est celle du bouddhisme theravada, il y a vingt-cinq siècles. Dans le bouddhisme, le monachisme est l’un des trois refuges, particulièrement propice à la méditation qui constitue le cœur de la pratique. »
En Occident se développe principalement un Monachisme chrétien. D’un point de vue spirituel – qui est toujours le nôtre -, ce qui nous intéresse ici n’est fondamentalement pas l’histoire du Monachisme, très longue et très complexe, mais plutôt d’essayer de discerner ce en quoi la vie monastique peut – encore aujourd’hui – aider ou, au contraire, contrarier le développement d’une authentique vie spirituelle…
Ce qui est bon dans la vie monastique:
– La pratique du Silence, le Grand Secret. Au sujet du Silence l’Enseignement de Siddharta Bouddha est le suivant:
« Lorsque vous en serez arrivés à ce point, alors il vous sera donné la Faculté d’aller écouter-attentivement à l’intérieur de vous-même. Du Grand vous sera alors révélé. Rien de ce que vous pensez, mais ce sera tel que l’Éternel vous le fera annoncer! Dans le Silence Il laisse Ses Serviteurs nous parler. Celui qui peut se plonger en lui-même, que ce soit dans la Méditation ou dans la Prière, entendra les Voix et saura qu’il est dès ici-bas lié à l’Au-delà. Avec cela, toutefois, il est devenu un être humain nouveau. Avec cela il aura surmonté toutes les convoitises, toute la souffrance! ».
– La mise en place d’une discipline de vie. Par exemple, « Devenir un Disciple du Christ exige une très grande … Discipline! ».
– La vie en communauté. Même si – du fait de l’aplatissement spirituel ambiant – une retraite passagère peut avoir sa pleine raison d’être, l’être humain n’est fondamentalement pas fait pour durablement vivre en solitaire. La vie en commun permet la révélation des défauts et le polissage mutuel. Un être humain seul peut faussement s’imaginer être dépourvu de défauts.
Les vœux religieux
Les vœux religieux sont des préceptes particuliers de la religion chrétienne. Pour devenir un meilleur Chrétien ou une meilleure Chrétienne, un Chrétien ou une Chrétienne peut, par un engagement public ou privé, s’engager à les suivre.
Les trois principaux vœux sont:
Le vœu de pauvreté
Certes, Jésus a dit: « Il est plus facile à un chameau de passer par le chas d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le Royaume des Cieux. ». Certes, l’attachement aux richesses matérielles terrestres n’est pas bon et peut détourner de nombreux êtres humains de leur Salut éternel, mais cela suffirait-il  pour faire de la pauvreté une vertu? La réponse est non. Le culte de la pauvreté pour elle-même peut facilement conduire à des excès comme l’ascétisme, le martyre volontaire, ou même le fanatisme religieux.
Ce que la Lumière attend des Aspirants à la Lumière ce n’est pas le complet renoncement à la richesse, aux biens matériels et aux jouissances c’est juste la maîtrise et la juste attitude vis-à-vis des biens matériels. C’est, dans l’ordre des priorités, de placer Dieu et Sa Volonté à la première place.
Le vœu d’obéissance
Obéir, oui, mais à qui? Obéir au Pape ou au Supérieur du couvent n’est pas la même chose qu’obéir à Dieu. Or l’Apôtre Pierre a dit: « Il vaut mieux obéir à Dieu qu’aux hommes. » (Actes des Apôtres V, 29).
C’est ce qui est illustré dans le roman « Trois amours » de A.J. Cronin, où l’héroïne Lucy Moore, après avoir connu l’échec dans son amour conjugal et dans son amour maternel, soumise au vœu d’obéissance en vigueur dans son couvent, se heurtera à l’étroite rigidité intellectuelle de la vie monastique.
Le vœu de Chasteté
La Chasteté est une grande Vertu, mais elle ne se confond nullement avec l’abstinence sexuelle. Faire un vœu de Chasteté pourrait avoir du sens, si la Chasteté était correctement comprise. Faire vœu de renonciation à aimer une femme pour un religieux ou un homme pour une religieuse ne rapproche pas forcément de son Dieu. Il n’est pas demandé à l’être humain de renoncer à l’amour humain, mais juste, dans l’ordre de priorité, de placer Dieu et Sa Volonté à la première place.
A quoi sert-il, à un prêtre ou à un moine, de faire « vœu de {soi-disant} chasteté » et de renoncer à se marier avec une femme, si c’est pour ensuite tomber dans la pédophilie? La Chasteté ce n’est pas s’abstenir de relations charnelles, c’est garder le foyer de ses pensées pur.

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Parsifal

Parsifal

Parsifal

Pour tenter de commencer à se familiariser avec le Mystère de Parzival, une première appréciable approche est possiblement de regarder et d’écouter le célèbre opéra « Parsifal » de Richard Wagner, dont il est possible de voir et d’entendre ci-dessus le Final d’une représentation ayant eu lieu à Bayreuth en 1998.

« Parsifal est un «festival scénique sacré» (en allemand: Bühnenweihfestspiel, selon l’appellation de Wagner) en trois actes de Richard Wagner créé le 26 juillet 1882 lors du second festival de Bayreuth. Il se fonde sur l’épopée médiévale Parzival de Wolfram von Eschenbach. ».

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