Ecole de l'art de vivre

Exercices Spirituels

  1. "Qu'est-ce que l'esprit?" Il n'est pas toujours facile de répondre clairement à une demande relative à la définition de l'esprit…

  2. "Le Travail de la Conscience" Ce travail si impératif attend donc tout être humain qui sait qu'il est avant tout…

  3. Le Secret de la Sainte Lance La force de la pensée n'est plus à démontrer aujourd'hui. Tout le monde peut…

  4. "Le Jour des morts" La vie réelle prend véritablement son sens que lorsque l'on a saisi la signification de la…

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Un Temps pour se taire et un Temps pour parler

Un Temps pour se taire et un Temps pour parler

Un Temps pour se taire et un Temps pour parler

Question:
« Si lors de partages avec mes pairs, je dis tout haut que je désire me laver de mes fautes, cultiver les Vertus, faire le Bien, Servir la Lumière et retourner un jour au Paradis, je n’utilise pas en premier lieu la grande Puissance du Silence et je ne peux progresser vers le Haut! Cela veut-il donc dire que, lors de partages où nous exprimons tout haut nos buts et nos ressentis, nous enfreignons cette Loi et nous nous coupons de la possibilité de progresser vers le Haut? ».

Réponse:
Il n’est pas dit pas qu’il ne faut jamais parler (Il existe, aussi, du reste, un proverbe qui dit « La parole est d’argent mais le Silence est d’Or » et cela ne doit pas être sans raison…!), mais seulement qu’il faut parler lorsque c’est le bon moment…
Cela veut notamment dire que:
1) La parole doit intervenir au bon moment, lorsque, grâce à la pression résultant du silence, le temps de condensation a abouti.
2) Elle ne doit donc pas être superficielle, donc vide, répétitive, machinale, automatique, etc., mais toujours vivante, elle aussi.
La vertu du « Silence » (que l’on pourrait aussi traduire par le « se taire ») n’est donc pas intrinsèque (= le but serait un silence permanent ou bien de prononcer le moins de mots possible), mais résulte uniquement de ce qu’il produit, sur la pensée initiale, une pression permettant la condensation, donc une attraction magnétique de cette première forme-pensée.
La raison pour laquelle il en est ainsi est liée à la structure même de la matière. C’est une loi physique qui veut que toute matière (qu’elle soit fin-matérielle ou gros-matérielle) qui, du fait d’une raison quelconque, est concentrée ou condensée devient plus attractive que celle qui l’est moins.

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L’être humain peut-il connaître ce qui se tient plus haut que lui?

L’être humain peut-il connaître ce qui se tient plus haut que lui?

L’être humain peut-il connaître ce qui se tient plus haut que lui?

Questions préalables
Nous avons déjà approfondi l’importante question « Comment reconnaître ce qui est supérieur? ». Nous nous sommes aussi posé la question de savoir si – comme certains semblent le croire – l’être humain est divin ou bien – conformément au nom « homme » – simplement humain?
Nous avons aussi déjà vu que – en fonction de son genre limité (l’esprit humain ne prend pas forme immédiatement mais, initialement, avant de devenir un esprit à part entière, en tant que germe d’esprit, est soumis à une évolution) – « L’être humain ne peut pas voir Dieu en Face ».
L’être humain peut-il réellement connaître – ou  reconnaître – ce qui se tient plus haut que lui?
En relation avec ces questions déjà examinées se pose maintenant une nouvelle question: L’être humain peut-il réellement connaître ce qui se tient plus haut que lui? Et la réponse à cette question est clairement non. En effet, « con-naître » signifie « naitre avec ». Il s’agit donc d’une expérience vécue spirituelle personnelle.
Par conséquent, « avoir entendu parler de » ou « avoir lu que » ou « avoir vu à la télévision ou sur Internet que » n’est pas du tout la même chose que connaître ou que savoir, car le véritable Savoir vient uniquement de l’expérience vécue, laquelle ne peut être que spirituelle.
Ce qui est seulement appris par l’intellect n’est pas du Savoir mais seulement de l’érudition. Or l’érudition – seulement enregistrée dans le cerveau terrestre – s’arrête d’exister à la mort. Alors que le Savoir vivant s’attache à l’âme et à l’esprit et continue de perdurer, même après la mort du corps gros-matériel.
Alors, demandera-t-on peut-être, comment est-il possible de savoir que Dieu existe si l’être humain n’est pas capable de voir Dieu en Face?

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Visio-Conférence 1er Novembre 2024 à 18H00 (Paris) – Rappel

Visio-Conférence 1er Novembre 2024 à 18H00 (Paris) – Rappel

Visio-Conférence 1er Novembre 2024 à 18H00 – (Heure de Paris)

 «Se libérer des fausses croyances»

– Comment naissent les croyances dans l’être humain.
– Tour d’horizon des principales fausses croyances et faux concepts qui impactent négativement notre vie.
– Reconnaître nos fausses croyances pour les modifier, et comment fonctionne ce changement, notamment à la lumière de la science moderne en épigénétique.
– Cas concrets de quelques-uns qui y sont parvenus.

 Visio-conférence «Zoom» animée par Rebecca
 le 1er Novembre 2024 à 18H00 (Paris)  – durée: 40 mn.

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What Is the Root Cause of Humanity’s Greatest Problem?

What Is the Root Cause of Humanity’s Greatest Problem?

«Les Codes de la Genèse – {Le mot} «code» désigne un modèle ou une clef permettant de comprendre la vie de l’individu, de la nation et de l’ensemble de l’humanité. Certains récits de la Bible combinent réalité historique et code, mais l’histoire du Jardin d’Eden est entièrement codée.

Par conséquent, ceux qui lisent les histoires bibliques comme des récits censés décrire uniquement des faits historiques peuvent parvenir à des conclusions erronées – comme l’affirmation de nombreux intellectuels – selon laquelle l’histoire de la Genèse est fausse, car scientifiquement, l’Univers n’a pas pu être créé en six jours.

Le Code de l’Arbre de la Connaissance. Comme nous le savons tous, Adam et Ève, dans le Jardin d’Éden, ont eu le privilège et la bénédiction de jouir des fruits de tous les arbres, mais ils ont été avertis par Dieu de ne pas s’approcher ni de goûter au fruit d’un seul arbre: L’Arbre de la Connaissance {du Bien et du mal}: «Vous n’en mangerez pas et vous n’y toucherez pas, de peur de mourir.». Genèse III, 3.

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Visio-Conférence 1er Novembre 2024 à 18H00 (Paris) – Se libérer des fausses croyances

Visio-Conférence 1er Novembre 2024 à 18H00 (Paris) – Se libérer des fausses croyances

Visio-Conférence 1er Novembre 2024 à 18H00 (Paris) – Se libérer des fausses des croyances

– Comment naissent les croyances dans l’être humain.

– Tour d’horizon des principales fausses croyances et faux concepts qui impactent négativement notre vie.

– Reconnaître nos fausses croyances pour les modifier, et comment fonctionne ce changement à la lumière de la science moderne en épigénétique.

– Cas concrets de quelques-uns qui y sont parvenus.

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Musique Spirituelle

Musique Spirituelle

Musique Spirituelle

Requiem de Mozart

La musique peut exprimer beaucoup de choses, de tous ordres et de tous niveaux. Souvent la musique est sentimentale et ne sert donc qu’à l’exaltation du sentiment. Mais, parfois, il arrive que la musique soit authentiquement spirituelle, en particulier lorsqu’elle sert à la Glorification de Dieu. Naturellement, ceci ne peut pas être reconnu par l’intellect et le sentiment, mais seulement par l’Intuition spirituelle.

Tel est, par exemple, le cas du célèbre Requiem de Mozart, dont l’histoire demeure, aujourd’hui encore, pour une part, un mystère…

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La libre volonté existe-t-elle?

La libre volonté existe-t-elle?

La libre volonté existe-t-elle?

Par Jean Choisel

Qu’invoquent comme raisons ceux qui affirment l’existence de la libre volonté?
« Subissant ainsi tant d’influences de toutes sortes qui façonnent ses états d’âme sans qu’il le sache, conditionnent son être petit à petit, lui imposant une direction, l’y poussant et finalement le déterminant à son insu, les savants demandent non sans raison où pourrait donc encore résider la libre volonté [NDLR: généralement appelé « libre arbitre » par les philosophes] dans l’être humain? Comme, jusqu’à ces derniers temps, la science n’avait pas encore pu apporter de réponse satisfaisante à cette question, la plupart des savants et des philosophes matérialistes refusent encore de croire à l’existence de la libre volonté.
Par contre, les philosophes idéalistes, les moralistes, les hommes de loi, les théologiens et les poètes affirment eux – souvent d’ailleurs non quelque embarras! – que, «quelque part» au fond de lui-même, l’homme doit nécessairement être libre. Cette prise de position – plus morale que scientifique, disent les savants – se comprend aisément. En effet, pour que l’être humain soit responsable de ses actes, il faut de toute nécessité qu’il puisse se décider librement. Car si les décisions que prend un homme ne sont pas entièrement libres, on ne peut évidemment pas lui imputer la responsabilité de ses actes.
Or, la vie au sein des sociétés humaines exige absolument que les hommes soient considérés comme responsables de leurs actes. Faute de quoi la vie en société deviendrait rapidement impossible; elle ne serait bientôt plus régie que par la loi de la jungle, c’est-à-dire par la raison du plus fort. Même les malfaiteurs les plus endurcis reconnaissent à l’évidence la responsabilité de l’individu en général.
De plus, les châtiments que la société inflige à ceux qui ont enfreint ses lois ne seraient que monstrueuses injustices si les délinquants n’étaient pas libres mais obligés, c’est-à-dire déterminés d’agir d’une façon plutôt que d’une autre. Car – répétons-le – pour que l’homme soit responsable, il faut de toute nécessité, et il suffit, qu’il soit libre et non pas déterminé.
C’est pourquoi nos moralistes, législateurs, philosophes, etc., défendant les fondements même de toute vie en société, éprouvent non sans raison que, au fond, l’homme doit nécessairement être doté d’une libre volonté. Quoi qu’il en soit, savants et philosophes – négateurs et partisans de la libre volonté – demeurent le plus souvent perplexes et songeurs sur la nature même de cette insaisissable libre volonté.

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Noblesse et Chevalerie

Noblesse et Chevalerie

Noblesse et Chevalerie

Rares sont les films de cinéma qui incitent les êtres humains à l’élévation vers un Idéal de Noblesse, d’Honneur et de Chevalerie [article protégé par mot de passe; nécessite d’être enregistré et connecté, et aussi de connaître le mot de passe (à demander à la Rédaction par le formulaire de contact)], mais – bien que la production du cinéma contemporain (« comptant pour rien »!) soit, à de rares exceptions, globalement des plus affligeantes – il y en a tout de même quelques-uns…
Élever les êtres humains vers la Noblesse, la Beauté et la Pureté, tel devrait d’ailleurs être, d’une façon générale, le rôle du cinéma, capable de générer des processus dans la matière fine.
Ivanohé
Prenons, par exemple, le film « Ivanohé », de Richard Thorpe (également réalisateur du film « Les Chevaliers de la Table Ronde » et aussi de « Les Aventures de Quentin Durward », du même Walter Scott) basé sur le roman « Ivanohé » du romancier écossais Walter Scott.
Arte le présente ainsi:
« Avec Elizabeth Taylor et Robert Taylor, un merveilleux film de chevalerie réalisé par Richard Thorpe, l’un des artisans les plus doués d’Hollywood pour façonner des œuvres flamboyantes mêlant aventures et grands sentiments.
De retour de croisade, le chevalier Ivanhoé retrouve une Angleterre sous le joug tyrannique de Jean sans Terre. Le félon s’est emparé du trône en l’absence de Richard Cœur de Lion, parti lui aussi combattre en Terre sainte. Or, sur le chemin du retour, le roi Richard a été capturé par Léopold V d’Autriche. Ivanhoé fait le serment de réunir la rançon réclamée pour la libération de son souverain. Aidé de son fidèle écuyer Wamba, le chevalier commence sa quête. En sauvant d’une embuscade un patriarche juif, Isaac d’York, il lui jure de mettre fin aux persécutions infligées à son peuple contre son aide financière… »
Batailles du cœur
Amour et action: au cœur des années 1950, Richard Thorpe fut un des artisans les plus doués d’Hollywood pour façonner des œuvres flamboyantes mêlant grands sentiments et codes du film d’aventures. Ivanohé s’avère l’une de ses plus belles réussites, rejoignant dans son panthéon personnel Le prisonnier de Zenda ou Les chevaliers de la Table ronde. Le tournoi d’Ashby et l’attaque du château de Torquilstone sont ici des séquences d’anthologie, des modèles du genre. Mais Ivanohé raconte aussi une histoire d’amour splendide et cruelle, dans laquelle Elizabeth Taylor resplendit. »

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La Providence existe-t-elle?

La Providence existe-t-elle?

La Providence existe-t-elle?

Y a-t-il une Providence?
Souvent, par les êtres humains croyants, la Providence est conçue, de façon quelque peu arbitraire, comme une succession d’Interventions Divines dans le déroulement de certains événements de la vie sur Terre et, en particulier, de la destinée humaine sur Terre.
Y a-t-il une libre volonté?
C’est aussi une telle croyance en la Providence Divine qui, entre autres, est aussi souvent utilisée pour remettre en cause jusqu’à l’existence d’une libre volonté chez l’être humain.
La Providence existe
Il est toutefois exact de dire qu’il existe une Providence Divine. Dans l’Omnisagesse Divine réside, en effet, la Providence!
« Providence » n’est cependant pas équivalente avec l’idée humaine que la Guidance spirituelle serait au service des êtres humains s’imaginant plaire à leur Dieu, dans le seul but de leur épargner de nombreux désagréments.
Origine historique de la Notion de Providence
«Providence» est un mot d’origine latine («providentia»), composé de «pro-» «en avant» et «videre» «voir», qui signifie au sens propre: «acte de voir quelque chose par avance», que l’on peut définir par le mot «prévoyance».
En voici une définition encyclopédique: « La Providence est une forme d’Action divine sur le monde. Elle est caractérisée par une volonté, non humaine et transcendante, accompagnant les actions humaines vers des horizons bienveillants de justice et de paix. » (Source), une définition à laquelle – même si elle ne va pas au fond de la chose – nous pouvons momentanément souscrire.

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