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Expérience de mort partagée

Outre l’Expérience de Mort Imminente (EMI) – ou Expérience Proche la Mort (EPM) -, le Dr Raymond Moody a, le premier, étudié {ce que – faute de mieux – l’on appelle maintenant} l’Expérience de Mort Partagée (EMP) (Shared Death Experience) (SDE), mais que l’on ferait mieux d’appeler « Expérience de vie partagée au-delà de la mort » ou bien « Expérience de l’Adieu ». Dans « Glimpses of Eternity » (2010) il fait part de témoignages: certaines personnes qui assistent au décès d’un parent ou autre éprouvent, au moment de la mort de ce proche, des vécus communs avec le mourant, de nature spirituelle. En particulier, par empathie, ces personnes vivantes font l’expérience d’une sortie hors du corps (out-of-body-experience), ou bien elles perçoivent un Flot de Claire Lumière, ou bien elles voient, elles aussi, se dérouler le film de vie du mourant (« mémoire panoramique »).
Le Dr Raymond Moody raconte:
«À la fin de mes études de médecine, j’ai commencé à entendre des récits de mort empathique ou partagée… On me décrivait, par exemple, des pièces qui changeaient de forme et se remplissaient d’une Lumière mystique – chose dont je n’avais jamais entendu parler au sujet des expériences de mort imminente. Mais, parmi tous les éléments récurrents de cette nouvelle forme d’expérience, celui qui me surprenait le plus était la capacité de certaines personnes à voir le film de la vie de la personne mourante… Il existe des expériences de mort partagée plus déconcertantes encore, celles où le phénomène est vécu par plusieurs personnes présentes au chevet du mourant.» – Dr Raymond Moody – (Source)
Récit type d’expérience de mort partagée
Le Dr Raymond Moody a élaboré un récit qui regroupe les principaux éléments de l’expérience de mort partagée:
«Une femme appelée Jane est assise auprès de son mari, en phase terminale d’un cancer, après trente ans de vie commune. Il a perdu conscience et, d’après le médecin qui le soigne, sa mort est imminente… Tandis qu’elle le regarde, une brume blanche s’élève et se dissipe dans l’air au-dessus de lui… Soudain, la chambre s’éclaire et s’emplit d’une Lumière blanche dans laquelle dansent des particules. Jane, qui se sent un peu étourdie, comprend tout à coup qu’elle a quitté son corps et qu’elle flotte non loin du plafond de la chambre. Elle se voit en bas, assise auprès du corps inanimé de son mari, à ce qui lui paraît, car elle sent, en même temps, sa présence non loin d’elle. Elle tourne la tête et le voit qui lui sourit… Le couple continue à planer tandis que des scènes de leur vie surgissent autour d’eux. Ils voyagent dans leur passé en voyant défiler ces fragments dont certains se présentent de façon panoramique… Parmi ces scènes, se trouvent des séquences dont Jane ne fait pas partie, des scènes de la vie de son mari… Ensemble, ils se déplacent vers un coin de la chambre qui n’est plus à angle droit. Toute la pièce a changé de forme et semble continuer à se transformer… C’est peut-être dû à cette ouverture, à ce tube qui semble se dilater près du plafond, comme une porte vers un ailleurs. Jane et son mari y pénètrent…[et] débouchent dans un paysage édénique. Autour d’eux, tout n’est que beauté… Jane et son mari marchent sur un sentier qui descend vers un cours d’eau. Comme ils s’en approchent, Jane se rend compte qu’elle ne peut pas aller plus loin… Elle est heureuse pour son mari qui ne souffre plus et n’a plus de corps mortel. Elle prend congé de lui et, en un éclair, se retrouve dans son corps de chair et d’os, assise auprès de celui, inerte, de son mari.»
Caractéristiques des expériences de mort partagées
Les travaux du Dr Moody ont permis de déterminer un certain nombre de caractéristiques de l’expérience de mort partagée. Nous allons les passer en revue ci-dessous, en y ajoutant nos commentaires..
– Les « experienceurs » (tout comme pour les NDE ou EMI, l’on appelle ainsi ceux qui vivent ce genre d’expériences) perçoivent soudain des « entités spirituelles » entrant dans la chambre. Les expérienceurs voient ces apparitions, qui semblent être les proches décédés de la personne mourante, entrer dans la chambre au moment du décès.
Commentaire: Des personnes déjà décédées (les « entités spirituelles », c’est-à-dire des esprits désincarnés), proches ou amies, venant à la rencontre du nouveau défunt avec qui elles ont toujours des liens fin-matériels, rien que de très normal.
– Les « experiencers » voient  la supposée «essence spirituelle» du mourant en train d’abandonner son corps terrestre. Les expérienceurs rapportent, dans certains cas, apercevoir une sorte de « brume » (blanchâtre ou grisâtre) qui s’échappe du corps du défunt et constitue parfois une supposée « réplique transparente » de la personne qui vient de décéder.
Commentaire: Ce qui est ici – par ignorance de la véritable Structure de la Création – est appelé «essence spirituelle» du mourant est plutôt, en fait, son corps astral (corps gros-matériel moyen) ou, peut-être, parfois, dans de plus rares cas, – éventuellement – son corps fin-matériel. L’esprit lui-même – donc l’«essence spirituelle» -, sur Terre, n’est, en fait, pratiquement jamais vu par personne.
Quant à la « réplique transparente », c’est, en fait, exactement l’inverse. En effet, le corps astral (la « brume transparente ») n’est pas une réplique du corps gros-matériel terrestre (le corps physique) mais bien, tout au contraire, son modèle. Autrement dit, ce n’est pas le corps astral qui est un double du corps physique, mais c’est, tout au contraire, à l’inverse, le corps terrestre gros-matériel (le corps physique) qui est fait en fonction du corps de matière grossière moyenne.
– Perception d’une « Lumière brillante et mystique ». Cette Lumière « surnaturelle », qui éclaire la chambre, est perçue par les expérienceurs comme étant une Source de Pureté, d’Amour, de Paix et de réconfort.
Commentaire: Une « Lumière mystique » cela ne veut pas dire grand chose. D’une façon générale, il n’y a pas de place à la mystique dans la Création. C’est quoi la « mystique »? En général, ceux qui emploient ce mot ne savent pas de quoi précisément ils parlent. Voici la définition de Wikipédia: « La mystique ou le mysticisme est ce qui a trait aux mystères, aux choses cachées ou secrètes. ». Nous pourrions surtout ajouter: Est mystique toute personne qui a du goût pour les mystères. Mais les êtres humains n’ont pas besoin de mystères, au contraire, ils ont besoin de clarté. Or les Lois, qui régissent la Création, ne sont pas mystiques mais au contraire, tout à fait claires, afin qu’il puissent se repérer et s’orienter en fonction d’elles.
Par conséquent, si une brillante Lumière se manifeste (ce qui est tout à fait possible), cette Lumière ne peut pour autant être qualifiée de « mystique » . Cela peut être un « Être de Lumière » qui est tellement radiant et lumineux que, vu de plus bas, sa forme n’est pas visible mais qu’il n’est juste perceptible qu’en tant que rayonnement.
– Les personnes présentes (appelées « experiencers ») peuvent participer à la revue de vie du défunt. Les expérienceurs peuvent voir des scènes de la vie de la personne en train de décéder. Ces scènes forment parfois un hologramme qui entoure le lit du trépassé.
Naturellement, pour ceux qui le vivent, c’est là une expérience tout à fait marquante. Cette possibilité de voir en images les grands épisodes de la vie de la personne en partance pour l’Au-delà pré-suppose, bien évidemment, une grande proximité intérieure avec le défunt.
– Impression de changement dans la structure de la chambre. Les expérienceurs rapportent parfois que, lorsque l’autre personne décède, ils semblent pénétrer dans un autre plan de réalité qui ne se conforme pas aux règles de la géométrie tridimensionnelle. Par exemple, la chambre d’hôpital cubique semble «se muer» en quelque chose d’autre, elle peut prendre l’apparence d’un entonnoir; et les expérienceurs peuvent avoir l’impression de se retrouver à l’extérieur de leur corps physique et de percevoir la chambre à partir d’un angle qu’il est impossible de décrire avec les mots du langage ordinaire.
Ce soit-disant « changement dans la structure de la chambre » – en tant que perception toute subjective – correspond en fait à l’ouverture des organes des sens fin-matériels des personnes vivant l’expérience de mort partagée. Ils se mettent à voir un autre monde complètement imperceptible aux sens gros-matériels terrestres et qui ne peut être appréhendé qu’avec les organes de matière fine correspondants.
– Découverte d’un paysage pouvant être qualifié d' »irréel » et de « paradisiaque ». L’expérienceur découvre un paysage où tout n’est que Beauté. Il peut aussi entendre une musique éthérée tellement sublime qu’il est impossible de la décrire avec des mots.
Ce « paysage {soi-disant} « irréel » » est, bien évidemment, un paysage fin-matériel, donc constitué avec des matériaux d’une autre nature, d’un autre genre et perceptible uniquement avec les organes des sens de même genre correspondants. Si le paysage – bien qu’il appartienne encore au monde de la matière (matière fine) et non au Paradis proprement dit, quant à lui de genre purement spirituel – peut être qualifié de « paradisiaque », c’est tout simplement parce que, dans les plans plus élevés de la matière fine, règne déjà la Lumière.
– Accompagnement de la personne décédée vers la Lumière. Certains expérienceurs affirment avoir eux-mêmes aussi quitté leur corps gros-matériel terrestre, au moment où l’être humain qu’ils accompagnaient est terrestrement mort (= son corps est devenu inanimé), et avoir réintégré leur «enveloppe corporelle» alors que la personne décédée entrait dans la Lumière.»
Oui, c’est tout à fait cela. Lors de l’expérience de vie partagée au moment de la transition d’une âme terrestrement incarnée vers l’Au-delà (= libération vis-à-vis du corps gros-matériel terrestre), parfois, l' »experiencer » ne reste pas lui-même dans son corps physique terrestre mais en sort dans le but évident de pouvoir pleinement vivre l’expérience sans l’entrave de la chair, donc sans l’emprise du corps terrestre. Une fois le décédé complètement parti dans l’Au-delà et donc ainsi devenu invisible, il y revient tout naturellement, et cela d’autant plus que le cordon d’argent a, sans interruption, constamment relié l’âme et le corps.